14:7 我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。8 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。9 因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。10 你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。11 经上写着：“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”12 这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。13 所以我们不可再彼此论断，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。 14 我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。15 你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。16 不可叫你的善被人毁谤，17 因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。18 在这几样上服侍基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。
下面我们研读经文：
14:7 我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。8 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。
先讲“真理的客观性：”今天的这两句经文意思与第 6 节相关联，守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。关于吃与不吃，与守日的具体例子是对重生基督徒讲的，第 7 节里的“我们”也是指重生基督徒；可是再仔细一想，发现“我们”其实可以指全部人，只要把为主吃，为主活的“为”从主观角度转移到客观角度，这个图像就清晰起来。
“为”的字意在英文版本《圣经》有两个可选择：一个是 “live to”（ESV，KJV），偏向古典，意思是：“向……活”；另一个是“live for”（NIV），靠近现代，意思是：“为……活”。例如，雷锋是为共产主义活；佛教徒为菩萨活；基督徒就是为耶 稣活。而“向……活”的观念在世人脑子里是不存在的，这里需要一个“向度”的转变，因为这里讲的是被造物和造物主之间的客观关系，不再出于我的主观意志选择，而是一个客观真相。我们全部人本来就是主的人，他是我们所有人的创造者。信神的人和不信神的人，重生基督徒跟非重生基督徒的区别仅在于：一个看到这个事实，一个没有看到；或者一个看到后很当真，一个看到也不以为然。重生基督徒看见这个客观事实，当真到一定程度就活在这个真相里。这个真相就是大卫说的，我往那里去躲避你的灵。无论是上海还是美国都躲不了，甚至直到死都躲不了（因为灵魂不灭）。所以我们或活或死，总是主的人。可以引伸到对所有人都成立的客观真理。
这样，我们发现第 12 章之后出现两个张力：一个是“绝对真理”和“相对真理”的张力，另一个是“真理的客观性”和“真理的主观性”之间的张力。真理的主观性是建立在真理的客观性上的，首先是真的，才有主观上的回应。
再回到第 6 节的具体例子，我吃是为主吃，我不吃是为主不吃。我吃其实是为自己吃，怎么会是为主吃呢？我不吃其实也是自己不吃，怎么是为主不吃呢？可见你一旦强调“为”的主观意愿，就容易自我欺骗。中英对照能够帮助我们了解经文的原意：吃的人是为主吃的，因他感谢神（The one who eats in honor of the Lord, since who give thanks to God,）；不吃的人，是为主不吃的，也感谢神（while the one who abstains, abstains in honor of the Lord and give thanks to God.）。这两个“为主”英文是：“in honor of the Lord”，原意是“在神的荣耀里”，也就是说：吃与不吃都在神的荣耀里，所以要感谢神。这是一个客观真理，而不是为主吃，为主不吃的主观意愿。
还原到《创世记》的宏大图像，人原本就是按照神的形象造的，在神的保守中，在神的荣耀里，当然要感谢神。基督徒觉得我们“分别为圣”了，自我感觉好起来，世人可以为自己活得精彩，我却可以放弃这些精彩为主而活。这种自义的感觉一出来，基本上就不是活在客观真相，而是活在主观臆想里了。自义的感觉与读经走偏是相关的。
众：那我们可以按心理学所说的“活出自我、为自己活”吗？为自己活，其实做不到，根本没有人能为自己活。难道认真
为自己活的人不是为自己活？！不是。其实不是，因为你的人生意义不在你里面，而在神里面，那些为自己活的人全被神用了。你看旧约里不信神的人都是神手上的工具。你再看那些很难解释的历史，比如拿破仑帝国，从莫名其妙兴起到莫名其妙衰落也就十几年。然后你分析它衰落的原因，暴风雪、灾荒，总是很偶然。
从《圣经》的角度看，他们无非是被神用得差不多了，说倒就倒。其实没有一个人是为自己活的，大家都在神的旨意里被神使用，只看神怎么用罢了。有些人被神用作尊贵的器皿，有些人被神用作发泄愤怒的器皿。
我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。我们都是神的创造，总是主的人就是这个意思。所以我们或活或死，总是主的人。这个重要概念是建立在灵魂不死这个事实上的。《圣经》告诉我们死了没完，死了也逃不离上帝。
再看“真理的主观性”：我们真的若活着，是为主而活；若死了，是为主而死吗？因为永恒生命的应许只给认真回应的人，你不回应这个真理就跟你无份。所以，主观回应是真理的一部分，二者构成二律背反：我们说“为……活”（真理的主观性）的时候要想到“向……活”（真理的客观性）；而我们说“向……活”的时候要想到“为……活”，不能偏向一极。
14:9 因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。
因此基督死了，又活了，这个基督是谁？是耶稣。耶稣是谁？耶稣是拿撒勒木匠的儿子，就是那个木匠的儿子活了，又死了；死了，又活了这个基本事实。这里的“因此”是虽然我们本来就是上帝的创造物，本来我们生命的意义就在他里面，本来我们就活着是为主而活，若死了是为主而死；但是这个客观真理要通过耶稣这位百分之百的人死而复活，才能成为与我们有份的主观真理，才能进入我们的生命，并更新我们在永恒里的命运。也就是说，我们认知并进入客观真理，得着真实的生命，完全是通过并
因此建立在耶稣死而复活这个基本事实上。这也是《圣经》说，唯有通过耶稣才能真正了解上帝，才能真正了解自己生命的意义。所以我们感谢神，这位拿撒勒的木匠儿子，神的儿子完成了救恩，以至于我们可以述说他，理解他，让真理进入我们的生命，让我们的生命因为这个真理而更新。
14:10 你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。11 经上写着“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”12 这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。
保罗引用《以赛亚书》45:23，证明我们每个人都是为主活、为主死。放眼看出去那些人都在为自己活，但在末日那一天全部要跪在神的审判台前。可见保罗所传达的基督教义不是自己创造的，而是根据丰富的旧约经文，即先知们所传达的信息建立的。当然《以赛亚书》没有讲出耶稣基督，只是说以色列民族后面的那位神是万王之王，是最后的审判者，全部人在那日要跪在他面前。保罗在这里借先知以赛亚的话把这位审判者与耶稣基督链接起来，把旧约和新约链接起来。
这节经文把我们带回第 2 章的图景，大家都是罪人，都在审判台前。然后保罗对这些重生基督徒说，当你看到每个人都要在神面前交代自己的时候，你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。看到这些话，你还有那么强的兴趣来论断你的弟兄吗？
我们反省一下，怎么没有读出这层意思来，为什么没有读出来？因为我们太容易掉进自义里去了。一旦陷入律法思维一定自义，眼光就被阻拦。那个看起来很美好的东西（律法思维）是基于什么心理呢？基于神是严格的，我为神活，我为神死，我只要做神喜悦的事就没事儿，把神理解成律法主义的神，完全把神搞错了，在心理上贿赂神。在这种“我为神活、为神死”的自义心理状态下，感恩之心是不可能出来的。真正的感恩是什么心理？你是个啥？神这样爱你，你无药可救神还爱你！你越看自己无药可救，越看自己卑鄙，越看自己没用就越感恩，这个心要出来。所以当弟兄姐妹把自己内心的挣扎，家庭的不和，夫妻的丑恶，摆到 1155 团契里来的时候，我们每个人看到的全都是自己也一样，那就对了；看到弟兄姐妹的软弱、挣扎，觉得那么糟糕就错了！
所以，在读经时要克服自义倾向，这个自义会让人感觉很舒服、很安全；但我们的安全感不是建立在自己的感觉、愿望、意志上；安全感是建立在神的话语不变上，建立在神的应许不变上。这个很重要。
14:13 所以我们不可再彼此论断，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。
所以我们不可再彼此论断，我们以前也许对真理认知得不那么清楚，我们会彼此论断；现在认知了，我们就不应该再论断了。
宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。这是保罗继续挖到的宝贝，只有在真理面前明辨得很清楚，才能定意不做这个事。谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物，真的是个挑战。大家可以想象，我们一路走来成了太多人的绊脚之物，给了太多人困扰，
最大的困扰就是因为我们堵在那里，让弟兄在我们身上看不见神的善良、纯全、可喜悦的旨意。因为我们的老旧生命堵在那里，让周围弟兄感觉既不善良，又不纯全，也不喜悦，很懊恼，基本上是这样一种生命。所以我们默想：宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。就是定意让自己的生命转换，赶紧更新，让真理对我们的作用不要太滞后，然后这个新的生命还真的可以作为神的良善、纯洁、可喜悦的一个见证。只有在这个前提下，才可能不成为其他人的拦阻。所以，定意不让人跌倒，其实首先是不让自己跌倒，要让自己在真理里更新。
现在保罗又回到他特别喜好的，特别有意义的例子，就是吃食物的例子。保罗用同一个例子挖其他宝贝，抓住例子往深挖，让我们感觉到有宝贝在手边却没挖到，所以我们赶紧跟着保罗逐字逐句往下走。
14:14 我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。
我凭着主耶稣基督确知深信，可以感觉到“确知深信”这个用词很重，就是在理性上、道理上完全明白一定是对的，凡物本来没有不洁净的；后面半句话可能是第 14 章里最关键的一句话了：惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。涉及到每个人在真理里得自由的重大命题。
保罗这句话分两部分，第一部分说，凡物本来没有不洁净的，这个“凡物”可以狭义地理解成食物，也可以慢慢谨慎地扩展到物质，然后可以扩展到事情，最后可以扩展到整个世界。默想一步一步展开，先守住这节经文最狭义的意思，从科学卫生角度看有些东西是脏的，不能说凡物没有不洁净的，所以这节经文不是指科学卫生角度，而是指对你灵性生命成长有没有毒。保罗确知深信有些东西也许在科学卫生上是不洁净的，但是对你的灵命成长上是没关系的，完全从食物角度把灵性洁净的概念讲清楚。但事实上，真没那么好理解，后面我会举出极端例子，挑战你是不是洁净的概念。
第二部分说，唯独人以为不洁净，在你就不洁净了。人有时候有认知误区，因为你这样认为，对你来讲就真的不洁净了，真的来辖制你，你还真的就有罪了。这就是我们的问题，好像标准变成主观的了，在乎人怎么认为了，真理的主观性和客观性之间的张力出来了！
比如你相信，并且在理性上认为这个食物（例如猪血）是不洁净的，因为神在摩西律法中指出过，于是既然神这样说了，我干嘛吃呢，不吃就行了，讨神的喜悦嘛。好，你这个念头一出来，保罗的意思是说你真不能吃，你再吃就有罪了，而且这个罪是真的罪，不是假想的。因为你知道神不喜悦还吃，就是违抗神，故意不尊重神了；假如再随机应变又吃了就是罪，就是悖逆了。
我们再把默想思维推到极端，你能想象到食物里最极端的例子是什么吗？（众：吃人。）《圣经》里犹太人出于饥荒吃人也有记载；战争里处于饥饿的士兵为了求生也有吃人；中国儒家的孝道，孩子把肉割下来给父母亲吃，吃人这个事情是真实的。我们再看保罗说，凡物本来没有不洁净的，都可以吃。保罗是这个意思。
众：所以吃人也是合理的？
假如你是动物的话，也真会觉得可以。但神造人不同，你会觉得不可以，因为你的良知让你恶心、发指。所以当良心让你发指的时候你还要去做，你已经把自己堕落成动物了，你已经把神给忘了。这样扩展，良知标准出来了。
众：但在大饥荒中为了生存把同伴吃掉，是应该用良知来评判，还是用当时客观的恶劣条件来评判呢？
良知是你自己的，这是保罗说的意思，我不能评判你。你觉得可以吃，那就可以，但你必须信念和行为一致，就是你必须真的没有良知谴责的感觉。
其实这个例子肯定不单单指食物，从这里可以抽象出一个原则，就是你有良知标准，只要你的信念和行为一致就没事；要是违反了一致性就有罪，就是跟神过不去，就是悖逆。
众：但是血在《圣经》里面是很特别的一种东西，血到底能不能吃？
这个我们在上一讲说过，你不能把你确信（convince）的责任和自由交给权威，你无需问我的观点。神的观点已经告诉得很清楚了：凡物本来没有不洁净的；唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你再问我就都是人的观点了，而保罗说不要争人的观点。需要默想的是突破这例子，不要单单用更换食物来思考这例子。
14:15 你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。
这是很具体、很实际的经文，还是在讲食物，但带出了一个张力，保罗这样举一反三就有意义了。
正如林前 13:1 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。这里展现的是真理和爱的张力，严格讲是相对真理和爱之间的张力。因为保罗能说出来的任何真理，只要经过保罗的口，一定还只是相对的。保罗自己也承认，在神的丰富里我还有很多事情没看明白，直到那一天才能够看明白。上帝启示给我们的真理是循序渐进的，真正完全要到那一天，所以我们领受的真理永远不是完全的；但是神赐给我们的爱是完全的，爱可以遮蔽很多短处，所以爱就变得更重要。
于是保罗再拿出这个例子来引申，其实并没有食物不洁净（属灵意义上），神的国也不在乎吃喝，我吃或不吃也没有觉得良心亏欠；但如果因为我的吃或不吃令弟兄忧愁、跌倒，我却一本正经站在真理里，对弟兄的忧愁没有感觉，没有同情，没有怜悯，那就是没有爱了。尽管我觉得你的理解是软弱且不完全的，又觉得自己在掌握真理上真的比你完全，也只能在相对意义上成立。
这是我们日常生活中每天都发生的事，面对一个讲不清楚的人，有时真的恨不得一个巴掌打过去，你怎么这么笨啊！我们打巴掌的根据就是我真的比你懂，在这一点上我真的比你对！但是你这一巴掌打过去，因为没有爱心，就是道理在你手上也是无益的，这个要求就高了！我们给人家传福音，就往往掉进这个陷阱里，只要人家眼睛一瞪，我们就算了，放弃了，再也没有爱了。可是耶稣在地上三年半传福音，都是直到被人赶出去，石头打上去，悬崖边推下去，才退出来的。
基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。这句话的问题是，难道我有可能叫另一个生命败坏？正确的回答是二律背反的，你根本没有能力叫另一个生命败坏，同时你有能力叫他败坏。
没有能力是因为预定论，人的得救是在永恒里被拣选的，人有什么办法破坏神在永恒里所定的事呢？！有能力是因为在实践里确实是你把一个弟兄绊倒了。保罗也说，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。如果你没有能力给人绊脚，保罗这句话就没有意义了。所以这里的警戒就是要你小心，即便你是善的，都有可能使弟兄跌倒，而且这个严重性是败坏神的工程。说你没有能力叫他败坏，是说你不要负担太重不要看自己过高，若福音没有传进去，你也不要压力太大；说你有能力叫他败坏，是你要警惕、谨慎，当基督耶稣把这个人交代给你，让你跟他相遇，给他传福音，你真要有生命见证给他，你要造就他。其实我们是可以掌握这个平衡的，如果不掌握这个平衡，要么你自己垮掉人家也接受不了；要么你跌倒了他于自己也无益。我们的生命本来也要在这些磨合、碰撞中认识真理，培养爱心，如果见一个逃一个，自己的生命也不能成长。
14:16 不可叫你的善被人毁谤，
不可叫你的善被人毁谤，这里你的善在前后文里指的仍然是吃食物这件事，一个软弱弟兄说不能吃猪血，你不是陪着他不吃，反而吃了，在这事上你是善的，因为百物可以吃，吃猪血也可以感谢神；但你要小心，即便是善也不可叫你的善被人毁谤。那我们应该为自己辩解？还是应该行善要谨慎？当然是行善要谨慎。
其实“毁谤”这个词用得不好，我们看整段就会发现，你行出一个在《圣经》里看来是正确的、有道理的事情，实际效果可能是坏的而不是善的，正所谓好心办坏事。比如原本你吃猪血是善的，但那个弟兄为此忧愁睡不着，老是纠结这个事。其实这个事本身不重要，因为神的国不在乎吃喝，他本来应该花精力去想跟天国有关的经句，但他总堵在这个吃食物的事上浪费精力，所以行善要谨慎。如果你自以为有道理却让别人跌倒，一定程度上败坏神的工程，就有问题了。
保罗是用一个非常简单的例子，告诉我们葡萄园的默想原则：首先扎根经文，紧扣例子把它理解透了，然后谨慎发挥，抽象出来，慢慢推到其他事情上去。“你的善”是指我们真理认知中是好的，被神所首肯，所悦纳的事。比如传福音，再比如出于责任心或爱心指出弟兄姐妹的弱点，只是我们要小心，不要好心办坏事。体会到这点以后我们会变得更聪明，会省下很多焦虑，因为你会更在乎他真能听懂吗，如果他真听不懂就不讲算了。所以我们基督徒应该是讲究实际的，不是理论上的夸夸其谈，这个讲究实际上是出于爱心，也免得叫你的善被人毁谤。
14:17 因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。
14:17 For the kingdom of God is not a matter of eating and drinking but of righteousness and peace and joy in the Holy Spirit.
这是结论性的话，我们可以经常引用来提醒自己。
因为神的国不在乎吃喝，什么是“神的国”，神的国不在乎物质层面，此生层面的东西。只要是物质层面，此生层面的东西，就属于人的国。人的国最讲究的是物质，咱们中国每天讲 GDP，居然把欧洲那些先进国家比下去。可惜神的国不在乎吃喝，不在乎物质层面的先进、发达、舒适、甚至文明。作为生活在中国的基督徒，不要像世人一样沾沾自喜起来，而要只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。这句话从英文 of righteousness and peace and joy in the Holy Spirit.可以直译成：只在乎圣灵中的公义、和平并喜乐。这里的公义与和平应该是指圣灵中的公义与和平，而不是人的公义与和平。重生基督徒应该有能力体会、分辨，什么是圣灵中的公义、和平和喜乐，什么是世俗所谓的公义、和平和喜乐。
比如我们基督徒举办一个极其阔气的宴席，就像罗 13:13 说的“荒宴醉酒”，边上就是海水、沙滩和阳光，海鲜摆在那里吃也吃不完，无节制的宴席。神如果不在乎吃喝，那你吃也没关系，从人的公义来看这是我自己的钱，我可以自由支配。但如果从神的公义来看，这个世界上还有那么多穷人连温饱都没解决，你基督徒把他们忘得精光，却独自享受着如此生活，好像不符合神的公义。因为神非常在乎那些孤儿寡妇，和那些此生里运气没有你好的人，所以你要怜悯他、爱惜他、帮助他。
圣灵里的和平，跟人的和平也是不一样的吗？《圣经》里有很多张力是人们很难理解的，耶稣基督走到哪里张力就带到哪里，结果引起大大纷争。人的和平是一团和气，只要你不谈十字架大家都没事，一谈就吵架，那就不谈吧，那就不是圣灵里的和平。比如你去一个同学会，你只要不讲耶稣，大家都很有乐趣，你一讲耶稣，大家都离你而去，整个和平的气氛都被破坏掉，你选哪个？不单是公义与和平，喜乐也是一样的。神的国是在乎基督徒聚在一起能够感受到、传达出、体验到神的这种公义、和平和喜乐，这样一批人形成了，无形中神的国就形成了；如果体验不出那就不是神的国。这样的话，若再去争猪血可不可以吃，这事可不可以做，就掉到皮毛里去，就在相对真理认知上求是非，你争我夺，相咬相吞，把爱给忘掉了。我们有更大的事情要去默想，最大的事情就是：神的公义、和平和并圣灵中的喜乐。
14:18 在这几样上服侍基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。
在这几样上服侍基督的，这里的“服侍”我们马上想到的是教会服侍，再扩充一点，在职场上见证神也是服侍。但是这两点理解还可能浅薄，有可能掉到自义里去。更深的理解是：罗 12:1所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此侍奉，乃是理所当然的。这里的“侍奉”也可以说是敬拜、赞美，是把你的老旧生命摆上，让神做工，以至于让你活出一个全新的、神所喜悦的、应许的生命。这个生命“更新”的过程就是“侍奉”的过程，这才是对侍奉概念最深、最本质的理解。它在肉眼看来，在时空里面表达出来的，可能是在教会侍奉，或者是在职场见证。最核心的侍奉是：你感觉到自己的老旧生命一天天死去，新生命一天天活出来；你能体会到那个新生命是在圣灵里公义、和平、喜乐的，是善良、纯全、可喜悦的；然后你为此心里发出赞美，这个赞美就是边上人听见了就造就边上人。假如你还把侍奉这个词理解在事务层面的话，你的理解只停留在表面，可能会不堪重负经常埋怨，身体也会搞垮，周围的人都要逃了。那个生命是奴仆的生命，是没有生命力的，是神不喜悦的。就为神所喜悦，在这里是蛮重要的，保罗说我不应该因为吃东西让这个弟兄忧愁，他忧愁是因为我带给他不可喜悦的东西。我们基督徒应该注意这点，很多时候我们的行为让人家感觉很差、很不喜悦，而神是希望我们给我们的国度、周边带来喜悦的，所以你不要总去创造一些没必要的张力。
又为人所称许，实际上就是讲人之间的和睦相处，就是第 12章里讲的两个原则：一个是“和谐谦卑”原则，假如因为你的谦卑可以创造和谐，就要尽量谦卑；另一个是“尽力和平”原则，假如你能做到和平，就尽量做到和平。