14:1 信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论那疑惑的事。2 有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。3 吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了。4 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。5 有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。6 守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。
“葡萄园”里的巨大张力
在有限生命中，世人所能成就并享受的美好、成功、尊严、贡献和爱心都在“巴别塔”概念下，此生结束一切终结；没有盼望，没有后续。基督徒虽然也在这个时空下活一辈子，但在巴别塔经历以外还有一个新的，完全不一样的经历。虽然我们也跟世人一样是罪人，也跟世人一样没出息，因着上帝的大名，因着主耶稣基督十字架的救恩，居然能在基督里有一个完全不同于此生的、美好的、永生的盼望，这个新的经历归结在“葡萄园”的概念里。
第 12 章讲基督徒以重生的眼睛看世界，看到以前根本看不到，看到也不敢相信的东西，发现有很大的张力作用于你。
第 13 章讲重生基督徒在巴别塔的世界里遭遇的张力，最大张力体现在如何面对秩序和律法的代表—掌权者。
第 14 章讲重生基督徒在葡萄园中的团契关系。
倘若说，第 13 章还在处理影子问题，那么第 14 章要进入内心，进入新生命体验的内核，进入重生基督徒的团体关系。我们会发现张力更大，不过第 14 章的张力可以借着保罗给出的非常具体的例子往下走。我借助微信平台，针对罗 14:1–12 提出五个思考题：
（1）你怎么理解信心软弱的含义，你过去怎么理解，读了第 14章以后得到什么新的亮光？
（2）保罗在第 14 章重申了不可论断的真理，与第 2 章相比，你认为主要区别是什么？
（3）你如何理解经文：我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。这与吃食物有什么关系？与信心软弱有什么关系？
（4）你如何理解经文：只是各人心里要意见坚定；以及经文：但不要辩论所疑惑的事。难道我们要辩论不疑惑的事吗？
（5）为什么说上面四个问题呈现一幅葡萄园的异象？
这些问题要答对还是容易的，因为绝对真理总有二律背反两个方面，讲这个方面也对，讲那个方面也对。抓住一个方面往深讲透，讲绝对，讲得一点不打折扣，已经是一般人做不到的了。但即便这样答，也还是不及格。可见，要把二律背反两个方面合到一起，讲出其中的巨大张力非常难。
第 5 个问题最有趣，当你想到葡萄园时出来什么异象？
众：想到美好，有阳光，有微风，有雨露；在伊甸园或者葡萄园里辛勤劳动；一主众仆，众仆人谦卑在神面前，互相不要争吵，都是神作主。
这个图景跟我们的属灵团体和教会生活联系起来，你发现有张力吗？
新约中保罗写了那么多书信，有不少在骂人，因为他教导教会要处理很多软弱弟兄的问题，张力很大。再看人类历史上各种教会宗派的血腥争斗，比如马丁·路德宗教改革时代的激烈对峙，天主教徒杀新教徒，新教徒杀犹太人，就是在葡萄园中发生的。犹太人自己就是耶和华的葡萄园，在历史中被血和火磨炼，比世人遭受的苦难更甚。大家刚才描绘的田园风光不算错，但一结合教会的真实历史和我们的亲身经历，就显得不完全。葡萄园里确实存在巨大张力，那些血腥的、残酷的、黑色的东西我们不想看见，神却要让我们看见。
那么，今天我们要讲的“葡萄园”是什么样的异象呢？就是在第 12 章讲过的：一具具尸体放在祭台上，神的亮光让尸体从死到活，不断更新，居然在一堆腐朽尸体里出来属灵的新生命，并且长大！你一眼看过去都是尸体，居然有生命从死里突破出来。只有神才能做到，我们只有惊叹，从这个原来不屑的人身上居然出来这种力量！我们也为自己惊喜，我这个人居然也会活出这种生命！
让我们带着这个异象，进入第 14 章。
14:1 信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论那疑惑的事。
这是核心经句，讲如何处理我们与信心软弱的基督徒之间的关系。信心有相对软弱和相对强大之分，与信心比你强的长者相处是容易的，因为他可以带领你、体谅你、怜恤你、担代你、爱护你；难就难在与那些信心比我们软弱的人相处。可见保罗点题很准。
从第 12 章开始，我们进入人的世界，教会团体也是人组成的，都是人与人打交道，而人是相对的，信心也是相对的，所以我们还在处理相对性问题。相对而言，我可能在这件事情上信心比他大一点，因为我有这个经历；在另一件事情上他比我信心大一点，因为他有那个经历，信心要通过经历得着。保罗的例子告诉我们，假定我们是信心强的，信心软弱的，你们要接纳，首先要接纳。
后半句：但不要辩论所疑惑的事。什么叫“辩论”？什么叫 “所疑惑的事”？这里辩论的英文用词是“quarrel”，意思是很愤怒的争论、吵架，撕破脸地争吵，以至于伤和气，与中译文的 “辩论”不是一个概念。
我们之所以紧抓这个词“quarrel”不放，是因为整本《圣经》传福音都是辩论出来的。让我们来看看《使徒行传》的两个例子，保罗跟犹太人和软弱弟兄辩论的传福音历史：
第一个例子：关于受不受割礼的事（记载在《使徒行传》第 15 章）。保罗、巴拿巴在耶路撒冷会议上与雅各、彼得争辩。因为保罗带了希腊来的弟兄没受过割礼，耶路撒冷教会认为按摩西律法不受割礼就不得救。对此，保罗据理力争，怎么能把祖宗挑不动的轭放到了外邦弟兄身上？！最后雅各妥协说，那就不为难，割礼就算了，遵守不拜偶像、不奸淫和禁忌血这三件事吧。这就是历史上非常重要的耶路撒冷会议。
第二个例子：保罗指责彼得的事（记载在《加拉太书》2:11）。彼得是教会的创始人，耶稣说教会要建立在彼得这个基石上，然而保罗说：加 2:11 后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。雅各那帮人没来以前，彼得跟外邦人一起吃饭，雅各这帮人来了以后，彼得就回避不敢跟外邦人吃饭，估计这些外邦人都是没受割礼的。雅各的立场可能比较偏律法，彼得怕得罪他，于是保罗就当面指责彼得虚伪。
从这两个例子可以看到教会离不开对真理的争辩，而且争辩、辩论是落实到具体事件上的，不是抽象的教义上的，是实践上的，不要一团和气，似是而非。
《圣经》中“辩论”对应不同的英译词，这里“辩论（quarrel）”还需和“辩论（reason）”相区别，“reason”的中译词义也是“辩 论”。赛 1:18–20 耶和华说：“你们来，我们彼此辩论（reason）。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。你们若甘心听从，必吃地上的美物，若不听从，反倒悖逆，必被刀尖吞灭。”这是耶和华亲口说的。耶和华邀请我们跟他“辩论（reason）”，“reason”意思是用理性讲道理，辩论把头绪理出来，把思路梳理清楚，不要蛮不讲理，一头乱麻，糊里糊涂。教育要将理性思维能力开发出来，我们要将神的道在相对世界中活出来，更要开发理性思维，理清思路，才不会受欺骗。
带着这样的亮光，我们再看但不要辩论所疑惑的事就不会轻易掉在中文字眼里，就不会浅薄地读成：我们在教会里不要争辩那些争不清楚的事。我们当然要争辩、辩论、讨论那些有疑惑的事，互相帮忙搞清楚，特别是软弱的和坚强的基督徒可以互相讨论，一起来认知真理。
但不要辩论所疑惑的事是叫你不要“quarrel”，就是叫你不要吵架。吵架是什么意思呢？吵架是不理性，要争个赢，要和理性辩论相区别。我们可以将《加拉太书》第 5 章和《罗马书》第14 章连起来读。《加拉太书》是讲基督徒的自由，可以说是小《罗马书》，两者有很多重复之处，前者成书更，《罗马书》的基本框架在《加拉太书》里已基本成型，好多年后保罗的属灵生命更成熟，就写出更丰满的《罗马书》。
加 5:13 弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍。14 因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。15 你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。最后一句中英对照的意思很明确，你们不要“相咬相吞（quarrel）“，就是不要吵架；“消灭“的英文是” consume”，意思是消耗，只怕要彼此消灭、消耗掉了。所以不要辩论就是不要吵架，不要相咬相吞乃至彼此消耗掉了。
至此，但不要辩论所疑惑的事的意思就很清楚了，假如与对方争吵，咬住不放，最后就是互为敌人，很多陷入困境的宗教战争都出于这种心态。所以我们要记住第 12 章讲的“和谐谦卑”原则和“尽力和平”原则，能够谦卑就尽量谦卑，能够和平就尽量和平，不要搞到极端，批评人要有个度，一切神做主。
这里还说到：你们蒙召是要得自由，“自由”概念在第 14章里很重要，在第 13 章也涉及了。我们体会到，原来神是给我们留有很大空间的，我们有时希望神告诉我们到底该怎么做，结果发现神并没告诉我们该怎么做，而是给我们留出自由的空间。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，不可把自由全浪费在肉体层面，放在短暂、可朽坏的事情上“放纵情欲”，和罗 8:6 体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。讲的意思一样。所以，神给你自由要十分珍惜，倘若自由放任在可朽坏的层面就把自己消耗掉，回到巴别塔的生命里去了。
接下来问，什么叫“所疑惑的事”？英文：“quarrol over opin- ions”意思是：不要把人的观点当回事，争来争去。人的观点可以不同, 可以疑惑，要透过人的观点尽力摸到背后神的观点；如果不去摸神的观点，只在表面上争吵人的观点就毫无意义。教会解经时常有误区，以为都是牧师的观点，不是的。我们是通过相对的辩论去找到绝对的亮光，这个绝对真理在《圣经》里是有标准的，但不是人的标准，是神的标准，是《圣经》自己的标准，是赐给每个人，每个人都可以读懂的。如果你、我读出来意思不一样，就请再读，不是你要听我的，而是你、我读出来之后摸到神的观点是共通的，这样我们的争论就有意义了。
这一节最核心的问题是什么叫“信心软弱”？在读第 14 章前后对信心软弱有什么不同的看法？
众：在事情层面跌倒，在行为上做了不该做的事，比如又吵架了, 偷东西了, 或者又醉酒了。
所谓行为犯错的标准就是良知、律法。律法是神的话语，这一层信心软弱的理解局限在表面现象上，我们可否再深入一点？
众：意志薄弱，道理都懂了，但做不出来。
刚才是“行为软弱”，这里是“意志软弱”，我们自己确实经常会有意志软弱的困扰，能不能再深入一点？
众：还是信心不够，真的信神的话应该做到的。
从“行为软弱”到“意志软弱”，再到追究自己那个信心真假，是真心信还是头脑信？还是压根儿没有信？这样讨论就已经越来越深入了。
保罗这里说的“软弱”究竟是指什么？我们不再抽象讨论，请看保罗给我们的具体例子，就是那个小得不能再小，却翻来覆去讨论的关于“吃”的例子，但是非常重要。
14:2 有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。
有人相信，这个所谓相信也应该是在神的旨意下，在律法框架下。比如雅各在耶路撒冷会议说的，带血的东西不要吃。但是我们再一想，救恩怎么跟吃东西有关系呢？例如我们问，猪血到底可以吃吗？很多基督徒，包括我们自己在食堂里看到猪血都会想一想。有人认为百物都可吃，基于神的国不在乎吃喝的认知，坚信救恩跟吃什么东西无关。但那软弱的只吃蔬菜。这个“信心软弱”跟我们刚才提到的三种软弱都没关系，都不一样。那么，什么是“信心软弱”？
默想一下，只吃蔬菜没有触犯伦理道德，也不害人，只是个健康问题，不行为犯错；它也没有强烈的试探和诱惑的问题，也不是意志软弱；甚至也不是信心不够。这个所谓软弱的人可能正是因为坚信神才坚守这条，没有旧约规条他可能什么都吃了。可见保罗提出了一个新的“软弱”概念，我认为是一个更深刻，更重要的软弱，是我们以前没有认识到的一种软弱，这里我把它称为“认知软弱”。所以，我们不要先入为主，要好好想想，继续听保罗怎么说。
14:3 吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了。
假设你、我在可否吃的问题上有不同意见：你认为猪血不能吃，毕竟《圣经》里雅各说过不能吃的；而我认为百物都可吃，因为神的国跟吃喝没关系。于是，我觉得你很软弱，还局限于那个局部真理，理解太浅薄，有律法主义的嫌疑，相比之下我认知的真理比你宽多了，于是就轻看你。相反地你也可以因为雅各的话（或旧约）论断我，你这个人怎么不按《圣经》做。保罗这里是说，我不能因此看不起你，你也不能因此论断我。为什么呢？因为我们都是神的人。保罗后面还说，假如我吃猪血让你难受，我就宁可不吃，免得你跌倒。可见，保罗虽然建议在行为上可以妥协，但是在认知上还是有坚定立场和标准的，没有和稀泥。这个例子让我吃惊的是，保罗把“软弱”的概念与对真理的认知直接挂钩了，因为一个人对真理认知的完全程度，不同的弟兄之间，确实存在相对的区别。因此对应于相对的信心大小的区别，这是客观存在的，我们看到相对意义上的”认知软弱“是有意义的。
现在，让我们运用想象力继续扩展这里的故事：假如我一转身遇见一个喜欢吃猪血的朋友又以猪血招待我，我吃还是不吃？（众：吃。）我吃了，却碰巧让前面那个不吃猪血的弟兄撞见了，他就纳闷：这人那天不是不吃的吗，怎么又吃了？！所以他就指责我很虚伪，因为我上次跟他不吃，这次跟另外人一起又吃了。其实我这个随机应变并不是和稀泥，虽然先后两次行为不同，却坚守了同一个绝对真理：神的国不在乎吃喝。所以我可以对他说明：“上次见你对吃猪血难受，我就陪着你不吃了。但神的国不在乎吃喝，所以我跟他吃得好香啊。今天凑巧让你看见了，要跟你打个招呼（免得你难受跌倒）。”又进一步补充说：“我和你认知不一样，也许哪一天你被真理光照，认识到我说的是对的。”
从这个反复出现的例子中，可以抽象出实践应用中一个共通的原则。例如传福音也是一样，不能因为别人怕下地狱，就不讲地狱；不相信天堂，就不讲天堂；不相信十字架，就不讲十字架，那样就人为地把真理修改了。也就是说和稀泥消除张力不是对待真理的态度。就像雅各这帮人认为没受割礼是很严重的事，跟外邦人吃饭也是很严重的事；彼得则认知到不是严重问题，所以彼得就跟外邦人一起吃饭，可是雅各来了他又回避（当然也可能彼得是在体贴雅各），外邦人就觉得彼得很虚伪，于是保罗指责彼得不敢坚持他已经认知的真理。保罗的态度在救恩上是非常认真的：外邦人真信神的话，割不割礼有什么了不起？连这一点都没认识到，怎能真信神？！
保罗当初为了体贴犹太人，免得与他们纷争，也曾经叫他的徒弟提摩太受割礼了。后来发现律法的轭会没完没了往上加，所以他宁可受误解也顶着压力说：不需要割礼了。他坚持的真理是：律法下没有一个义人，靠恪守律法没有人能得救！
保罗传达的意思是，如果你还没有得着这个自由，说明你的信心软弱，神也必带领你，不断被光照，不断得自由。这就是葡萄园的异象，一具具尸体被光照，不断突破律法主义的捆绑，不断更新得自由；而不是固守律法，甚至自行拓宽律法。因为神已经收纳他了。神接纳就意味着已经开启这个更新过程，因此我们要相互接纳。当然，从认知真理到活出生命有一个滞后，重生基督徒在真理光照下更新生命的过程是在时间里发生的。神的恩典和话语临到你，需要你在信心里回应，就是你要默想、咀嚼、体验、反省自己的经历，甚至认罪悔改，这些过程都需要时间。比如再过两个月，你可能也会说：“哦，猪血也可以吃的！”这就是所谓认知滞后，也很正常。神以真理亮光引导人是很耐心的，只是我们自己对自己不耐心，对弟兄姐妹和我们所爱的人不耐心、不怜悯。
罗 14:1–2 经文中，保罗都传达了对滞后者，即认知软弱者要耐心接纳的意思。因为你将信心、生命、精力摆上，在时空中发生的更新过程是神所喜悦的献祭，既然神已经在你这弟兄身上动工了，我又何必苛求，又何以轻看你呢？！
14:4 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。
这就是为什么弟兄之间不要论断的原因，因为自有他主人在。但如果将此原因理解成大家之间不需要批评和指正，就不是保罗的意思。我们联系保罗在第 2 章讲过的论断三原则，进一步理解保罗的意思。
第一个是“审判官原则”，就是你不能当他的主，不能当他的审判者。任何人都不是任何人的审判官，任何人都要接受主为审判官。如果你出来的是审判官心态，就违反这个原则，就是论断人了。当然，第 14 章和第 2 章的着力点还不一样，当时我们是站在罪人的立场，现在我们都被神接纳了。“被接纳”这个概念不要理解成“完成时”，而是“完成进行时”，就是尸体一直在变，正在被更新，使得本来没被神接纳的东西更新为被神接纳的东西。
第二个是“透视原则”，透视就是要你透过他的生命，看到他正在被神更新的过程中。所以，我们看到弟兄的那部分还没有改变，他的软弱正等着被神更新，而且我们也一样，只是表现不同而已。我们互相之间不要论断，因为无论多丑陋，更新已经开始，更新的工作是神做的，而且神有能力使我们站立得住。这就是后半句经文：而且他也必要站住，因为主能使他站住。
但是你若说，既然是神的事，我就不用说话了，就又偏离了。神也许就是借着你去帮他更新呢？！新生命不是孤零零一个人，神正是借着弟兄姐妹做这个更新，正是需要属灵团体和属灵家庭的相互扶持！所以，要让张力保持着，至于你到底说还是不说，怎么说，什么时候说，就出于你的考虑了，这就是自由度。总的来说，我们要透视出更新过程，而不是看静态现象。不能因为他的软弱就认为没救了，扔掉他，拒绝他；而是要接纳他，因为神已经收纳他了。重新回到核心句：信心软弱的，你们要接纳。
14:5 有人看这日比那日强，有人看日日都一样，只是个人心里要意见坚定。
举个例子看”这日“和”那日“，有些教会守安息日，敬拜在礼拜六而不是在礼拜天。即便他们被其他教会认为是异端，仍然坚守自己确信的日子，因为根据《圣经》的摩西律法，守节日、守安息日是很严肃的事。保罗前面举吃东西的例子，这里举守节日的例子；前面说吃蔬菜的是软弱的，这里虽然没这样说，但紧接着结论性的话：只是个人心里要意见坚定。Each one should be fully convinced in his own mind. 英文的字面意思是：每个人都要在自己头脑里完全确信。就是每个人要有一个标准，不是没有标准，或者根据《圣经》标准，或者根据良知律法，自己说服自己，自己确认自己，使自己的行为和信念自洽。
罗 14:2 有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。假如一个人，牧师、国王、权柄者帮助你确信（convince）某一信条，你就跟从他的信条，把自己确信的权利交给他，这叫“洗脑”，没有坚信自己的良知。这里，渐挂钩到“良知自由”和“信仰自由”。所谓”良知自由“和”信仰自由“是在认知真理的过程中，要有一个自己的认知，就是自己确认自己的认知有根据（基本根据出于内心良知），于是保持住自己确信的认知不变；无论在万人看来你有多怪，或者你确信的信条、理论有多怪，你还要意见坚定不受他人影响。内中道理很深刻，因为神是直接对你个人做工的。神让你自己一点点确信，一点点更新，只要你自己向神敞开，神的工就会临到你。良知自由不可以被任何强权夺走！一旦你把这个认知真理的自由权交给他人，交给权威，交给专家，交给掌权者，甚至交给牧师，神就很难触摸你，就无法更新你，就没办法拯救你，这就是为什么美国的开国元勋，非常强调信仰自由和良知自由的原因所在。
14:6 守日的人是为主守的，吃的人是为主吃的，因他感谢神，不吃的人是为主不吃的，也感谢神。
这两个例子继续讲“良知自由”和“信仰自由”：守日也好，不守也好；吃也好，不吃也好，都是很具体的生活实例。我们可以举一反三。哪怕对真理认知中相对软弱都不重要，只要自己确认自己，而不是盲从权威。在这个状态下，不同的相对认知都感谢神，也只有在这个状态下，神才能带领人一步一步认知真理，逼近真理。
任何人顺从良知（真理）是他人不能剥夺的权利，要赋予人识别良知，顺从良知的空间，这就是良知自由。因为良知是从神来的，开始总是很模糊的，要一点点清晰起来。顺从良知更是很不容易，很可贵，这样就带出“言论自由”。因为一个人顺从良知，内心经过一番挣扎终于辨明之后，这个过程需要和一帮朋友讨论，这就需要言论自由。不能因为我说了几句话，写了几个字表达了不同政见，就把我抓起来，判刑甚至枪毙。由此推开去，这帮人顺从良知聚集在一起宣称政见，批评执政者，就有所谓的集会自由。又譬如那帮人良心喜乐、认识神、敬拜神，就是所谓的宗教自由、信仰自由……这些自由都彼此相关。文明社会的人权概念就是从良知自由扩充出来的。但是有一个限制，就是言论可以自由，行动上你不一定自由，不能拿起枪来造反，不遵守法律可以抓你，这就是律法。
”良知自由“是不能打折扣的，它关乎“人权”。中国人最不在乎的是良知自由，最在乎的是行为自由，对于自由权利概念理解不深。其实最深刻的“人权”概念源自里面的“良知自由”、“思想自由”、“言论自由”……这些和救恩相关，是神很看重的。
为什么良知自由与救恩相关？因为这是神与你接触的地方。你琢磨他，他给你亮光；你再琢磨他，他再给你亮光，正是通过这个渠道得着神的亮光。从外表看，基督徒和世人一模一样，可 是里面不一样；外表你也守规矩、也纳税、也忍耐，但基督徒里面追求真理、坚守信仰。美国革命的先知是一批清教徒，从宗教迫害下逃出来建立一个新国家，就是在良知自由基础上的，所以很深刻。这是文明的基本元素，甚至可以说，是“巴别塔”与 “葡萄园”的链接口。（众：阿们！）