经文到此结束。读经笔记是顺着经文本身往下流，人的反应也是第一性的活人、真人的反应，神借着话语跟你对话。这是一个示范。这样走一遍会动摇你里面很多前见，后面十点补充是在这个亮光下，对我们前见的一些整理和清洗。
在进入林前 10:23 以前，我愿意就上述读经默想作 9 点补充说明。
为什么我们中的大多数人从来没有感觉到自己与鬼相交的经历？我们概念中与鬼相交的经历，大多数是农村里传说的那些 “鬼附身”的事。现代人确实越来越少这类事件的第一手经历。但我个人认为，“鬼附身”事件在现代城市里没有绝迹，只是以另一种方式出现。其中最常见的方式就是日趋普遍的忧郁症等现代精神和心理性疾病。患者的许多临床表现，包括偏激性思维、攻击性言语、自残举动等，背后都有鬼（demons）的影子。对此，我们必须警惕。除此之外，我还认为，对大部分所谓精神和心理健康的现代人来说，他们与鬼相交的最常见方式，不是通过精神和心理性疾病，而是通过普遍接受现代无神论主流文化的思想意识。换言之，撒旦以无神论为化妆附了我们的身，占据了我们的心思意念。只是我们错把无神论意识当作我们自己的意识，或当作现代文化的产物。其实它就是现代的鬼。
这里好好思想，显得有些夸张，后面会讲得很清楚。
为什么林前 10:20 里的鬼用复数（demons）？鬼与撒旦是什么关系？
鬼属于灵界存在。因此，它的存在方式，不局限在物质时空里。它可以在不同的时空点里同时出现。因此，鬼不受单数或复数表达的限制；它既不是单数，也不是复数；或者，既可以用单数来表达，也可以用复数来表达。在这个意义上，上帝亦是如此。天使亦是如此——那么，鬼与撒旦是什么关系？我的回答：撒旦是鬼的单数表达；鬼是撒旦的复数表达。它们其实是一回事。
保罗说，你们要逃避拜偶像的事。这里的“拜偶像”是指人行为的事情层面，还是指人行为的心灵层面？
“拜偶像”既指人外在可见的行为和事情层面，也指人内在不可见的心灵层面。需要特别指出的是，这里的“心灵”一词，指人内在的“心思和意念”（mind and desire，即所思所念）里发生的事。我认为，正是在人的“心思和意念”层面，人与“灵界存在”（神和鬼）相交有分。换言之，“灵界存在”通过人的“心思意念”进入人的经验；人可以在自己的日常经验里体现到，并且理解了这件事情的发生和如何发生，无需用其它神秘主义的方式来解释。至于偶像的形式，对于现代的无神论者来说，更多是人本主义名下的世俗美好事物，如各种主义、理想、事业、爱情、财富等，“有限”的人企图通过对这些偶像的追求满足人内心里对“无限”的渴求和欲望。
人拜偶像是因为人在内心有对无限的渴望和欲求。在这个意义上，神造人就让人有对无限的渴望与欲求，所以人拜偶像是因为人有这个渴望与欲求。原本这个渴望与欲求是让神，也只有神能满足的；但人出于悖逆和无知就非不要神，非要神以外的，神以外的任何东西都可以成为我们的偶像对象。也就是说，拜偶像的本质是人要满足这个需求，但不要神来满足，要神以外的满足，神以外的任何东西都可以是我们的偶像。比如一个农村妇女，她只要孩子成功，她这一辈子就活得值得了；她拼命让孩子成功，那这孩子就成为她偶像；她觉得自己一辈子值得了，就可以被这个取代了；本来神让她一辈子这样是不值得的，神本来让她还有更大追求的，让她对有限的一辈子是遗憾的，神要满足她无限的渴望和欲求，她说 “我够了”。你看，这个很小的“够了”就当成偶像，把她杀掉。
所以，拜偶像的本质通过我这段话就搞明白了。是人总是不会对自己有限满足的，一定要找个东西来，所以一定会拜偶像。后面还会讲到，这个东西本来是神主动来满足你的，神是主动找我们、救我们、爱我们，全部主动的；我非不要，另一个东西是主动来的，那就是鬼。神来主动救我们满足的时候，神告诉你，我就是那个神，我才可以满足你，你在我里面有平安，这个平安是永恒的平安，否则你是不能平安的。神原本把这个明白的话告诉你；鬼不一样，鬼是不告诉你的，他说你孩子成功就可以了，就这样骗。所以鬼是用欺骗来满足你，但又不告诉你是鬼在满足你，好像你就要这东西，而且你自己也满足了，其实是鬼把你骗进去满足，你本应不满足的。
“灵界存在通过人的心思意念进入人的经验”。请问，这样的说法，有圣经根据吗？
这句话很重要，“灵界存在通过人的心思意念进入人的经验”有圣经根据吗？找到圣经根据人就老实了。
有。请参考《罗马书》8:6“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。”英文是：For to set the mind on the flesh is death, but to set the mind on the Spirit is life and peace.
这节经文里的“死”和“生命与平安”都是对着永恒的灵界说的。这节经文启示我们，把相对有限的此生经历，与绝对无限的永生结局相连的，不是别的，正是我们平常不起眼的内心“所思所念”（to set the mind on）。
“To set the mind on”就是你的心思意念，不是神秘东西，是你每天想的东西。当你 set the mind on the flesh（体贴肉体），你的结局就是死；这个结局不是肉体死，乃是永恒的死。当你的 mind set on the Spirit（你体贴圣灵），你是 life peace（生命平安）。所以是把一个很不起眼的所思所念的东西，跟那个绝对的东西连起来了。这是一个非常重要的启示，当时我们读《罗马书》第 8 章的时候为此大吃一惊。因为《罗马书》第 7 章还是讲人在律法下怎么挣扎，到第八章开始接触属灵了。哈利路亚，我们从律法下救出来了！我们很想看，是怎么救出来的？他说“set mind on”，到这时候才知道，哇！原来是 mind。我们当时对《罗马书》第 8 章这一节经文有很大的看见。
注意，保罗在《哥林多前书》第 10 章里抓住不放的概念“desire evil”里的 desire，其实就是人心所之“念”。
这个 desire 就是念，你想要那个东西，这个心思意念，念念不忘。我们念念不忘那个恶，还是在 desire evil，本来这个 desire 是神可以满足你，但是我们不要神，我们要神以外的，那神以外的都可以成为恶。
另外，圣经启示的“话语”（即“道”）的概念，也与人的“所思所念”有密切的关系。可以说，“思”与“念”概括了人的“心思意念”里的两大要素：“思”与认知有关，“念”与意志有关；
“思”跟认知有关，《圣经》非常强调认知。当我们跟神连接时说，认识他，认识派他来的父，那就是永生。也就是说，当你跟永恒东西相连的时候，认知就是我们说的“思”。我们当时读到这个也呆掉了，认识神就是永生。“意念”就是我要什么。耶稣基督跟门徒说第一句话是“你要什么”，我们想要什么，我们要的时候是跟谁要，是跟神要，还是跟自己要，还是跟世界要，还是跟神以外的要，这就是 desire。所以这两点其实都在心思意念里面的东西。
它们都是人天生的生命特征和能力。二者也都可以用“话语”来表达：“思”是用“语言”表达出来的“念”；“念”是难以用“语言”表达出来的“思”。
心思意念，其实更本质的是语言，是话语。它们的共性是在于其实都是话语，一种是完全表达出来的话语，一种还没有表达出来、企图表达出来、很想表达出来的话语。有些人可能话语能力强一些，他就把这个念表达成思，表达得很清楚；有些人话语能力差一点，他这个思就表达不清楚，他一直在念里面，但念其实本质上还是话语。灵界是通过心思意念，通过“思与念”进入人的。“思与念”其实更本质的都是话语，道就是话语，神跟人相连是靠道，靠话语。你看，这是一致的。
因此，可以这样说，“灵界”是通过“话语”进入人“此生”的经验和存在；也是借着“话语”被人体验并表达出来的。在这一点上，神如此。鬼亦如此。
神如此。鬼亦如此。神如此，是《圣经》明确告诉你：我的话语就是你的灵粮，《圣经》就是让你读，关于世界的全部知识都在道里面，道就是话语。那么，鬼为什么也是话语呢？《圣经》启示是，蛇和夏娃不是通过几句话语就进去了吗？撒旦在旷野试探耶稣时也是话语。圣经揭露撒旦的本质是欺骗的灵，是欺骗之父，就是靠话语欺骗。
人遭遇灵界，是否与人心思意念里的主动意识有关？这个问题的意思是，是不是因为人主动思念“灵界”，所以才让“灵界存在”得以进入人的心思意念？如果人不主动思念“灵界”，人也就不会遭遇“灵界”？对此，我不同意。理由是，一个无神论者（即不承认有灵界存在的人），仍然无法不与撒旦相连（见 6）。
因为第六点讲无神论者，可以是相通的。
一个彻底的无神论者，就不会有与灵界相交的经历。这样的说法对吗？
不对。一个彻底的无神论者，同样会有与灵界相交的经历。因为一个人无论多么“无神论”，仍然不能逃脱他作为一个被造者的身份事实，所以在他的生命深层，仍然有不可拟制的“恐惧”（fear）和“欲望”（desire）。
所谓跟灵界相交往，实际上是我们出于对永恒的渴求、需求、欲望，这是神放在人里面，所以是人被造的一个生命特征，无神论其实也不能改变这样一个事实。所以在这个意义上，他的内心也是有的，他本来是应该到神那里得满足，他恰好拒绝神，任何能使他满足的东西都可以是他的偶像。人只要把这个问题（所求）放下来，本来这个问题应该不能放下来的。有些人追求诺贝尔奖，追求发大财，才能满足，有些人很小就满足了。只要这问题放下来了，不在神那放下来，在神以外放下来，这个人已经被偶像占据，被鬼占据了。
他即便因为接受了“无神论”而拒绝接受任何形式的神的观念，或拒绝参加任何形式的宗教活动，但在事实上，他已经把“无神论”的生活方式和思想意识，作为一种“宗教”活出来了。
意思是说，他每天就活在跟鬼的交往里面了，他的生活就是每时每刻都跟鬼相交了。那鬼都不需要说自己是鬼。
只不过“无神论”背后是“撒旦与鬼”，它是谎言的父，让无神论者时刻活在与鬼相交的方式里还懵懂无知，以为自己与灵界不搭边呢。
对我自己的一个很实际的提醒是，我以前说，注意警惕你里面的无神论，你这个东西是无神论，是不信神的。现在我完全可以说，注意你里面那个鬼，那个无神论者不信就是鬼！
耶稣曾比喻说，人只是一个“空房间”。这个比喻与我们这里讨论的有关吗？
有关。在“空房间”的比喻里，并不是说，人的房间里没有家具摆设，而是说，房间的主人是缺位的；人自己不是房间的主人。虽然在人自我感觉里拥有房间里的一切，但因为人不是房间的主 人，所以房间里的东西，到头来也不属于人自己的。如果我们把 “人此生在事情层面上的经历”，比喻成“房间里的家具摆设”，那就意味着，人的经历，在永恒的意义上看，都是相对的。真正具有绝对意义的，是人这个“空房间”的最后归属：属于神，还是属于撒旦，才是绝对的。
根据上述 3，“拜偶像”这件事，无论从“行为和事情”层面，还是从“心思意念”层面，都只是些“事情”而已。那么，根据“我们此生里遭遇的所有人和事都是相对性”的原理，“拜偶像”这件事也是相对性的。既然如此，保罗为什么对“这件事”如此重视，好像它是一件绝对的、直接与人在永恒里的结局划等号似的？
赵牧师一直问“拜偶像”的本质，跟这个相关的。我们对拜偶像到底怎么理解，就在回答这个问题。
对此，我可以把“拜偶像”这件事，比喻成我们在行路中遇到的一个路标。这个路标其实也构成了我们旅途中的一道风景。
也就说“拜偶像”作为我们此生经历的一个事情，也只是一个事情而已。
注意：真正的问题不是路标自身，而是路标的指向，以及它在我们内心激起欲望。就其本质而言，任何一种“拜偶像”行为，总与人生命体验里最深层的恐惧（fear）和欲望（desire）相关，即对于死的恐惧，和对于永恒的盼望。两者结合就产生了人企图突破 “有限”向“无限”超越的生命冲动。（所以有话说，所有的人都是宗教的动物）。就是想追求永恒的，都有超越的欲望。
换言之，人“拜偶像”，恰恰是人在最深层的自由意志选择上，从最需要依赖神的满足和安慰的地方，把探求的目光从神给出的 “出路”上移开，转向了神以外“非出路”的路标，无论路标上写着的是什么，可以是高耸的丰碑，或人手捏的泥像，或美金，或名 声。它们都可以被统称为偶像。一定是什么吸引了我们，可以是神以外的任何或美好或邪恶的东西。其实是不重要了，因为它们都只是相对的。那么，什么才是绝对的呢？是我们的目光从神的“出路”上，移开了。只有这个，是绝对的。
什么东西把我们吸引走，那个事情其实是相对的，没有什么特别恶，特别怎么样的。一旦把我们眼睛从神那儿吸引走，让我们对永恒的欲望糊里糊涂就满足了，没有需求了，这就是致命所在。本来是我们到神那去得满足的，神要给你满足的，然而我们说 OK，我没这个需求，你在神以外就没这个需求了，这就是“拜偶像”。这样的话我们把“拜偶像”完全看透了，怎么来怎么去全搞清楚了。
也就是说，我们内心最深层的需求，原本只有到神那里才满足，我们居然在自由意志里选择不要神，这是自由意志最深层的选择，当然是被欺骗了，出于悖逆。越被欺骗，就越糊涂；越糊涂，就越悖逆；越悖逆，越被欺骗，就是这样一个恶性循环。这就是《罗马书》第 1 章说的，悖逆无知，无知悖逆。神就是把你这个局给破掉，让你知道，这个知道只有从神那里才能知道，你自己离开神，就越来越糊涂。
最后一个问题。在林前 10:14–22 里，保罗从劝诫我们不要“拜偶像”开始，到警戒我们不要“祭鬼”结束，却在当中插入两节“圣餐礼”的经文。请问，保罗这里的逻辑是什么？
谢谢，这是一个非常好的问题。保罗的逻辑其实很简单。既然 “拜偶像”，就其事情层面而言，无论是祭物，还是偶像，都算不得什么，没有特别的地方，那么，它怎么会成了人鬼相交的通道呢？
就是拜偶像这个事情怎么会变成通道呢？
为了解释这里的奥秘，单有头脑知识是没有用的，需要人有与灵界相交的实际体验。事实上，不是人没有这方面的实际体验，而是人虽有体验，却不能明辨。
这也是撒旦的诡计，有体验但不让人明辨。基督徒是有体验的，然后又被撒旦搞得没有体验，不能明辨，以为自己没体验。这也是保罗跟更多门徒讲的时候特别在乎的。你当时不是信了吗？你当时不是这样的吗？你怎么现在变成这样了？所以说当初这个爱，当初这个转向，实际上就来自灵的体验。也就是说，明辨我们跟灵的体验，有灵的体验这件事情本身是需要神启示的。我说只有《圣经》告诉你来龙去脉（What’s going on），这个还不够，你还要知道到底怎么发生的，《圣经》就是讲这个事情的。假如很多基督徒不读《圣经》，那你有了体验还不知道怎么回事，就很容易被欺骗了。你以为没有，路又找错了。所以需要神的特别启示，人才能明辨这一体验。
也就是说，需要神的特别启示，人才能明辨这一体验。撒旦的工作，恰恰是遮蔽这个体验的真相。主耶稣给门徒留下的圣餐礼和一系列的教导，就是一堂关于“人与灵界（在这里是神自己）相交”的专题课。
这个专题课就留给你，就告诉你，其实你已经跟灵交了，你已经跟我交了。你看，你喝了我的血，你吃了我的肉，这个比喻就是你和我交了。你看，你自己觉得有没有？这就是保罗说你自己 judge（判断），那个东西有没有？有了！有了这个体验之后，我们才发现，原来人与撒旦、鬼的相交也是一样的。《圣经》也是这样启示我们的，一样也是经过话语。
因此，保罗的逻辑是，给我们重温“圣餐礼”的课程，在明白了“与主相交”的实际体验以后，我们才发现，人与撒旦（或鬼）相交，也是一样的。换言之，“灵界”与人相交的方式，都是借着话语进入我们的“心思意念”。因此，我们与灵界相交的经历，也一样可以被我们的理性所认知。用我们的普通语言去表达，就好像圣经是用人普通语言写出来一样。这样看来，任何神秘主义的混淆和搅扰，盖出于撒旦欺骗的意念。（待续）
为什么保罗说拜偶像、圣餐，然后祭鬼？你要理解祭鬼，理解拜偶像，你只有理解《圣经》，理解圣餐，理解你是怎么跟神交流的。因为你怎么跟神交流，是有神的明白启示的。这个理解以后你才知道，原来鬼也是这样进来的，也是经过话语进来的。这时候你才知道，其实鬼通过话语欺骗，这让我们越读《圣经》，越知道过去有多么错，错都是错在观念错误、看法错误、前见错误，全搞错了，后悔都来不及。这也验证了鬼老早就已经占据，老早阵地被鬼占据了。到最后你才发现，原来灵界是这么回事，一点都不神秘。