本讲结束第 15 章，带有总结性，但整篇还是回答上一节有人问的第一个问题，即“死人怎么复活？”。这个问题从理性追问的角度已经追问到极限了。我们活着的人只有活着的经验，死了以后才能经历复活，所以从人的经验看，已经是彼岸了。活着的人谈死了以后的事情，怎么谈呢？除非在神的安排里，死了的人可以回来，但到目前为止，人类的经验里死人是不可以回来的（除了耶稣基督，他是人神二性）。所以林前 15:50–58 经文，有点神秘主义，触及到边界了，看保罗如何讲这个道？他自己说过，人不能跨越，只能用此生理解、掌握的语言媒介来讲神的道，先知讲道的舌头终于到了语言的极限，是这几节经文特殊的地方。
我们已经有个预备，上一讲回答了有人问的第二个问题“死人带着什么身体复活？”，这一讲干脆问“死人怎么复活？”。复活的时候发生什么？有哪些可以讲述的？你会发觉，保罗的讲法完全出乎我们的想象，从中我们可以学到什么功课？
15:50 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。
15:50 I tell you this, brothers : flesh and blood cannot inherit the kingdom of God, nor does the perishable inherit the imperishable.
从这节经文开始到 15 章结束，保罗开始了一篇全新的讲道，回答“有人问”的第一个问题：死人怎样复活的？在开始默想具体经文以前，我脑子里有一大堆问题，需要记录下来。因为在我看来，问“死人怎样复活的？”就好比问，“上帝最初是怎么创造亚当与夏娃的？”一样的不可思议。我的意思是，对这样的问题，保罗怎么可能知道答案呢？他亲身经历过死人复活（比如福音书里的拉撒路）？还是神亲自启示他？若是神亲自启示他，神为什么没有亲自启示我们？若是保罗弟兄自己想出来的，他想的一定对吗？一定真吗？他根据什么想出来的？好吧，让我们暂时 Hold 住这些问题，回到今天的经文吧。
首先，我今天要作个演示：我不断地有新问题，但是如何 hold住我的问题？很可能你们没有这些问题，我提示你们，必须要有这样的问题。理由是什么？假定保罗所说的都是神告诉他的，那么这些问题的根据就是神，保罗受神启示再告诉我们，我们接受就是了，就出不来问题（因为保罗受神的启示，自问自答就解了）。我们以前（包括我自己）一直是这种读法的，最多问有没有道理，怎么理解他，却不会质疑保罗你的根据是什么？我从第 15 章开始，这种问题越来越强烈。《林前》第 15 章保罗就是讲根据、讲见证，不是瞎说的！耶稣基督死而复活有见证！照理应该问保罗关于见证的问题，可是我们从来不问，因为自认为耶稣基督死而复活是《圣经》说的，就是真的。后来我越来越觉得我们不问根据，就假定都是真的，以这种方式接受，这个信仰的道路也许有问题。作为预备，我已经把《约翰福音》5:31–40 特别拿出来，连耶稣都说需要见证，否则你们信不了的，你们自以为信，其实是不信的，你们强装信其实是没用的。这个思路打开以后，整个思路就活起来了，越来越知道《圣经》讲的就是见证，假如你不问，你就不知道，见证背后是有根据的，你顺着它，你自己也能摸到根据。
第二点，先要确认耶稣基督是全人，然后他居然死而复活，所以他是全神。也就是说，首先耶酥是全人，才得出他是全神。既然耶稣是全人，保罗有什么理由不是全人？为什么耶稣必须是全人？这样才类比到我们的生命是与他相关的，他走过的一段路，是我们可以跟着走的；保罗更是这样，使徒更是这样，他们开辟的路，我们都是可以跟着走的，包括他们的思维，他们怎么领受这个救恩。从这个角度来讲，我的这些问题都是活人该问的问题。整本《圣经》就是整个犹太民族——神的选民所做的见证。有些好的、神的美好应许是见证；有些不那么好的、神的咒诅也是见证，像一台戏演给后人看。因此，我的这些问题是非常好的，及时记录下来，但不要堵在这些问题上不读《圣经》，问题是通过《圣经》回答的。所以我的经验是，有问题及时记录下来，hold 住，看《圣经》怎么说，整篇读完之后再回来，看问题回答了没有，怎么回答的？
我发现，保罗这篇重要讲道，是从人的理性常识开始讲的。他说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。是的，我们里面的理性会告诉我们说，必朽坏的不能承受不朽坏的，所以，（必朽坏的）血肉之体也不能承受（不可朽坏的）神的国。联系到保罗在前面说的，“死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的”，我在这里不仅看到了保罗的理性类比思维的一以贯之，而且也看到了，在这节经文里他真正要说明的，是“死人复活成为不可朽坏”的真正意义和目的，不是别的，乃是“承受神的国”。
两个表述蛮清晰的，必朽坏的不能承受不朽坏的，必朽坏的血肉之体，不能承受不可朽坏的神的国，根据就是我们的理性。反过来，假如血肉之躯可以承受神的国，或者必朽坏的可以承受不朽坏的，我们反而会觉得很奇怪。我们里面的理性具备能力跟着这个光走，根据类比：一个可朽坏的、一个不可朽坏的逻辑流过来。保罗那么强调可朽坏的一定要变成不可朽坏的，是为了要承受不可朽坏的神的国，否则你是不能承受的。其实他要讲死人怎么复活，是从这里开始的，这一步我们没问题，全部都是理性可以接受的。
15:51 我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变；
15:51 Behold! I tell you a mystery. We shall not all sleep, but we shall all be changed,
读到这里，我有点纳闷，既然对于真正的“奥秘之事”，人是无法在正常的人类语言媒介里“理解和言说”的（参考《林前》第14 章）。保罗又怎能把一件奥秘的事告诉我们呢？
关于“奥秘之事“，在人类正常语言媒介里说不清楚，无法理解，无法言说，这个概念是从第 14 章来的。“方言”就是乌拉乌拉乌拉，谁也听不出来在讲什么，所以保罗说，你最好表达出来，你表达不了一定是表达不出来，表达不出来你就去跟神说话，在其他人面前、在教会面前说没有益处，所以最好不要说，逻辑是这样出来的。保罗并没有否定方言本身的重要意义及价值，他只是说，方言表达不出来，其实是奥秘，奥秘到一定程度人无法用正常语言去言说。这样先知讲道就跟讲方言区别开来了。先知讲道是用明白语言，让人在悟性上能够明白，能够成长；讲方言是很特殊的语言，讲奥秘的事，先知讲道跟讲方言几乎已经到了奥秘的边界。既然这样，保罗又说，我讲个奥秘事给你听，是根据前面逻辑自然出来的，假如你没有这个问题，那你就还是被动白板式地被灌输，而不是活人的对话式的读经。接下去我自己先想，先作概念澄清，因为保罗用到两个词：领受、明白（理解），用这两个概念重新理一理，看看我的疑问能否消除掉，或者更清晰些。
对此疑虑，我需要借助保罗使用过的两个概念，对我的思路作一些澄清。一个概念是“理解”（understanding），对应保罗在林前 14:20 里说的“心志上总要作大人”（in your understanding be mature），另一个概念是“领受”（Receiving），对应保罗在林前 15:1 里说的“你们也领受了”（you received）。换言之，对于那些神定意要启示我们明白的“奥秘之事”，比如说，在地上发生的“出死入生”的救恩奥秘，神不仅要求人在理性上（reasoning）接纳与领受，而且还要求人努力在悟性上（understanding）完全理解，长大成熟，不要总是停留在喝奶的婴儿不成长。
什么叫理性？什么叫悟性？不需要完美定义，但是需要朦朦胧胧地知道意思。我这里把理性叫作 reasoning，只是“领受”； understanding 是让我“明白、理解”。保罗确实提到 reasoning 当时你领受了，但你没有理解 understanding；你当时是朦朦胧胧领受的，我们每个人都是这样开始的。也许你会说，当时领受救恩，到现在还朦朦胧胧，当时领受不算；保罗说，算的！这就是领受，两个词就区别出来了。“领受”在保罗那里也是相当重要的，只是领受以后，你要继续在悟性上提高认知，不能老是停留在朦朦胧胧、似是而非上。这一点我们都有经验，查经、思考信仰那么多年，我们知道这里是有区别的，“领受”和“理解”是保罗要区别开的两样东西。
有一点我特别强调，一般教会强调得不够、比较含糊的是，什么东西你需要领受？什么东西你需要理解（understanding）？恰恰是地上的救恩是怎么发生的！开始领受的时候可能不理解，几年、十几年、几十年过去了，你还是奥秘、奥秘，那你可能不对了。保罗说的，你只会吃奶，不成长，指的就是地上的救恩。救恩发生在地上，不是奥秘，这个我们站住不敢懈怠。
另外一点，譬如今天保罗第 15 章要处理的问题是死后一大堆问题，死后什么年龄复活？什么身体复活？复活以后我们还有记忆 吗？我们有选择吗？诸如此类的也是理性好奇问出来的相关问题。但这类问题很可能可以归到你不需要理解（understanding），也无法理解，要到“那一天”才能理解和明白的问题。第一类，你在地上出死入生的救赎是怎么发生的？在地上的时间里你必须理解；第二类是死后会发生什么？很可能只要领受（receiving）就可以了，不需要完全理解（understanding）。你抱着谦卑、盼望、耐心，到 “那一天”，你的不完全就都会完全，包括你的理解。我把“奥秘的事告诉你门”这句话引出来的问题，基本理清楚了。后面的问题是，什么是奥秘？奥秘指什么？
而对另一些奥秘之事，比如说，在天上发生的“死人如何身体复活”的奥秘，神并不要求人在悟性上完全理解，却要求人在理性上（reasoning）接纳与领受。于是，我问自己，保罗在这里要说明的这件“奥秘之事”，到底是属于前者，还是属于后者？且让我带着我的问题，继续读经文，看看关于这件保罗要告诉我们的奥秘之事，他到底说了些什么？
你看，我总是不断地带着我的问题，hold 住，然后读《圣经》。所以我是主动的读法，这也是演示给大家看的。
保罗是这样开头的：我们不是都要睡觉，乃是都要改变。其中 “改变”一词是被动态的“被改变”（be changed）。请注意，保罗在这里，并没有说“我们不是在睡觉，乃是在改变”；而是说，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变”，英文是：We shall not all sleep, but we shall all be change。
这有区别吗？用词细小、微妙的区别容易被忽略掉，注意到了这件事，发现还是蛮重要的。“我们不是要睡觉，乃是要改变。”或者“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”加了个“要”字，会有区别吗？这个需要大家读的时候体会。
你注意到二者之间的细微区别吗？我感觉到，在保罗的表达里，人在”睡觉”和“被改变”之间，是可以有自己的意志选择的：“shall not”、“shall”。至于这节经文里的“睡觉”一词，我认为可以有两种解读。而这两种解读都在保罗前面叙述的逻辑流里。
我这样问，你不要马上跳到自由意志，那就搞大了。这里英文 “changed”被改变，你是有选择的，你 shall 语义里有点应该的意思把它抓出来，而不是简单地陈述事实，有一个意志在里面。从英 文词汇里流露出来的，也许很重要，也许不重要，你先把它抓住。继续睡觉等于不被改变，或者不睡觉就被改变，是有选择的。两个对比一下，睡觉其实就是不被改变，被改变就是不要睡觉，意思就从句子里流出来，你要在句子里准确领悟到他的意思。虽然睡觉可以有很多理解，譬如累了睡觉，但这里的“睡觉”是跟“被改变”相对而言的，这个深刻含义就出来了，分量就出来了。这句话的答案当然不是很简单的睡觉与不睡觉的事。保罗已经把话题转到这么重要的问题上，当然每个字都是很重要的。
第一种解读是对应了基督徒此生在世时（在地上）“出死入生”被神救赎的奥秘说的。保罗说，我们不是都要睡觉，乃是都要改变。因此“睡觉”一词是符合林前 15:34 里的“快醒过来吧”的劝导。因此，“我们都要（被）改变”也是指“我们都要让神在我们身上作救赎的工”。
假如睡觉是指我们在地上的经历也连上，那么我们在地上时间睡觉，不让神在你身上做工，不让神改变你；还是在地上时间不睡觉，让神改变你，让神在你身上做工，不要拒绝圣灵，把自己变成神的工作，这跟基督教的整体思想是一致的。这样解读，很可能是我们在地上时间出死入生，不要拒绝神在你身上做工，不要逃避，要把自己摆上。这是第一个含义，第二个含义是什么意思呢？
第二种解读对应了基督徒（在天上）“身体死而复活”的奥秘说的。保罗在前面曾说过，对基督徒而言，并不存在真正意义上的 “死去”；因为常人眼里的人肉身死亡，对于那些真正活“在基督里”的基督徒来说，其实只是“睡”了而已。对此，保罗现在进一步指出，我们不是都要睡觉，乃是都要改变。意思是，人的肉身死亡，对于真正的基督徒来说，其实也不是“睡觉”，而是一个真正意义上的“被神改变”，这是一个无法用人类正常语言媒介去理解和言说的奥秘之事。
这是对“睡觉”的第二种解读，第二种解读也是非常合理的，因为保罗说到我们肉身死以后要复活，这个睡觉除了地上出死入生的死，保罗也说过，基督徒死了，其实没有死，是睡觉，真正的意思是要被改变。把睡觉理解成这个解读，也是符合保罗前后文逻辑的。被改变的意思是，你死后神要让你大变，从一个变到另一个。这个大变也是我们要问的，到底怎么变？所以，第二种解读也是紧扣经文的。那么到底哪种解读对呢？再看下去。
因此，无论是上述第一种解读，还是第二种解读，只有两者合二为一，才是基督教对神的救恩奥秘的完整表达。无论是（在地上）“出死入生”的生命更新，还是（在天上）“身体死而复活”的救赎，都是“在基督里”发生和完成的。
这里其实没有必要分开，合二为一才是完整的，放在一起才是真正对的，逻辑也是一样的。睡觉不是关键，关键是要“被改变”，不要“不被改变”，才是真的，才是核心信息。对于前面在地上的被改变已经很清楚了，就是出死入生，新生命出来，老生命废去，同死同活。至于在天上被改变是什么呢？这个是我们好奇的地方，也是要到达的点。不要忘记前面那个把我们带到这个地方，没有前面带领到不了这个点上。前面就是重生基督徒才会有死而复活，否则就死了。
——联想到《约翰福音》1:1–4“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。”道成肉身的耶稣基督才是“这福音”（包括“出死入生”和“身体死而复活”在内的）完整救恩的核心奥秘。
这里我说的，两个过程合二为一才是完整的。什么东西让他合二为一？是基督！无论是前面的“出死入生”，是在基督里完成的；还是后面的“死而复活”，也是在基督里完成的。所以基督才是核心的核心，奥秘的奥秘。这跟《约翰福音》开篇讲的经文是吻合的。
15:52 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。
15:52 in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trumpet. For the trumpet will sound, and the dead will be raised imperishable, and we shall be changed.
因为前面一句说，我要把这奥秘事告诉你们，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”前面睡觉、改变，整个意思到底是指什么，在地上，在天上，都讲清楚了。我们真正要听的是：死而复活人死以后发生什么？这句经文他开始讲了，他从前面切入到达这句经文。
这是一句近乎戏剧性的描述。（自问）保罗在描述什么呢？（自答）我认为不是描述基督徒（在地上）“出死入生”的生命更新的经历，而是描述基督徒（在天上）“身体死而复活”的终极救恩的奥秘。
同意吗？地上没什么追问的了，就追问天上的，所以你发现《圣经》真是厉害，只要你问，问准问题，回答都在那里。我们的问要区别，到底是前面那个奥秘呢，还是后面那个奥秘？显然是后面的奥秘。Ok，保罗开始讲了，讲死人复活以后到底发生什么？
（自问）保罗为什么知道这些事情？他如此写的根据是什么？
这就是我前面说的 hold 住的问题，他怎么知道到时候有个号角吹响？他死过了吗？神告诉他了吗？为什么不告诉我？我怎么相信他是对的呢？问题全出来了。这些问题，也是我们读这节经文必须解决的重大问题。你看我的自答，自答得很好，你不要堵着问题不放，保罗怎么知道？瞎想，看他怎么说？？
（自答）且让我们怀着最大的好奇和谦卑，仔细听保罗是怎么说的。一共分成 5 个短句。
这个读经方法又是非常好的。既然那么重要，他又没说多少话，还是细一点，一点一点嚼。所以把他的一句话分成五个短句。
就在一霎时，眨眼之间，in a moment, in the twinkling of an eye——其意思是，这一切几乎是在瞬间发生的，一个我们此刻（在地上）无法开解和言说的超越了时间概念的神秘事。
“就在一霎时，眨眼之间，”这经文你嚼一嚼，他说的什么意思？很快，快到很难用时间来描述。我们知道，到最后时间要废去，天地要废去，都要废去，他大概就指那个时刻就要到来。霎那之间，眨眼之间，快到几乎超越时间，不能用时间来衡量。
号筒末次吹响的时候；at the last trumpet——我想，这个短句里的关键词，不是“号筒”（trumpet），因此也不是关于“号筒吹响”的声音多么嘹亮美妙，而是“号筒末次吹响”里的“末次”（the last）。我猜想，在那个境遇里，死人会非常清醒地意识到：“末次一刻”（时间终结）到了。换言之，除来意识到“末次一刻”到了以外，对于其它任何事情，我们人类再也无法用此刻的正常语言媒介去“理解和言说”了。保罗“先知讲道”的舌头到了这里停住了。我们的舌头也要像保罗弟兄一样谦卑地停住。
你看，这个经文我是这样解的。“号筒末次吹响”，首先是号筒吹响，哇哦，有声音吹响，这声音怎么吹响？有几个号筒？响不响？吹什么歌？好听吗？我说，可能不是“号筒”，是“末次”，the last！结束，全部结束！全部止住了！这是他的主要信息。号筒只是告诉你是末次。我猜想保罗这句话的意思是，到那时候死人会很清醒地意识到这是 ending（结束），这个 ending 是个 new beginning（新的开始），是完全不一样的事情，是完全不一样的天地，是完全不一样的体验描述的开始，所以你能清醒地意识到“终于到来”了！这个到来意味着时间、物质、时空、正常语言都归于无有。假如都归于无有，我们怎么还能说话呢？保罗果然不说了，结束了。保罗说不出来了，我们还顽强地问，这是一种态度；另一种态度是，我们也不说了，谦卑地。我这段就是把这个心情写出来，我们的选择是不断地问呢，还是跟保罗一样停住？
因号筒要响，For the trumpet will sound。（你可以说，保罗还在写啊。请注意，保罗已经在写不一样的东西了。）——保罗在这里用了“因为 for”，所以这句话的意思是，我们好奇的追问，也要往回走，不再往前冲。保罗的意思是，要把听见“号筒末次吹响”作为我们“在地上”与“在天上”的神秘界限。或者可以把“号筒末次吹响”看做是神赐给我们的可靠记号，就好像神曾经赐给挪亚的彩虹作为记号一样。
这句话有问题吗？（众：很有趣！）既然这个时刻保罗只描述一件事——号筒吹响，并告诉你是末次，那么“号筒吹响”就是个记号，就意识到时候到了，听到号筒就知道末世了。记号就是神用一个意指另一个，彩虹记号意味着神的许诺，没有什么更深的灵意。
因为，号筒吹响已经不再讲死人复活发生什么，而是讲号筒吹响意味什么。
死人要复活成为不朽坏的，the dead will be raised imperishabl——虽然保罗对“号筒末次吹响”以后发生了什么没有再多说一句话。但是，保罗还是不忘记再次提醒我们说，整个奥秘事件的核心信息不是“号筒末次吹响”，而是“死人要复活成为不朽坏的”的信息。
这是不是这句话的意思？因为号筒要吹响，死人复活成为不朽。号筒吹响的意义，领受了的死人要复活为不朽的，这一刻终于到来。对于我们的问题，保罗回答了一句话即号筒吹响，然后就没了。然后又回到他对奥秘事件的理性领受。这奥秘事件到底什么是最本质的？最本质的不是天空打雷啊，闪电啊，鲜花啊，歌唱啊？不是！最本质的是死人复活要成为不可朽坏的。这是保罗写法，他要把我们无穷多的好奇心，引导到这个准确点上。
（注意，英文“提升”（be raised）一词似乎涉及空间概念，但既然时间终止了，根据爱因斯坦时空观，我们目前所理解的空间概念也随之不再适用了。因此，可以把这里的“提升”理解成一个形而上的概念（比如，变化和升华），也许会更合适。）
显然是非常合适，be raised 提升到不可朽坏的，就是形而上的概念。也就是说，当 be raised 升起来的时候，我们的想象力也不能再局限在时空里，要跳出时空限制，关于那个时候的想象。
我们也要改变，and we shall be changed——果然，另一个重要信息就是保罗在这个短句里“变化”。这里的“变化”一词也是被动态，是神施加“变化”在我们身上。只不过，根据同样的推论，这时候的“形体”也不再是我们此刻所能理解的“时空和物质”概念里的“形体”，而是超越了“时空和物质”的、我们此刻无法“理解和言说”的不可朽坏的“形体”和“荣光”了。
前面第一个重要信息：“末次”；第二个重要信息：“改变”。末次到了改变开始了，两个重要信息。
前面我们一直说形体、荣光，会从地上变到天上。这里“都改变”应该是指“形体和荣光”，从地上的形体和荣光到天上的形体和荣光。两者最本质的区别是：一个是可朽坏的，一个是不可朽坏的。这里的变化，我们也不要停留在时空里物质的改变，要跳出这个框架。
这样看来，到这里为止，保罗已经结束了关于“死人身体复活”他所能给出的全部想象和描述。在第 15 章接下来的经文里，保罗再此转回到他对这个“奥秘事件”意义的理性领受了。
我们带着巨大的好奇心，看看保罗怎么描述死后的变化，可惜读到这里保罗只讲了一句话，就是“号角末次吹响”，没了。这是保罗所给出的全部想象与描述，保罗当然可以想象出很多狠多，为什么他停住了？这是我们要学习的功课。停住，马上转到他认为的最本质的信息上。猜想一下，甚至连号角吹响都是他的想象，他对自己的想象非常谨慎，不多想一点点，跨过来了就停住。关键是号角或是另外的什么东西不重要，重要的是你会意识到末世到了，从“可朽坏”到“不可朽坏”的，这是核心，跟我们在地上的救恩是连在一起的。地上的救恩出死入生是不完全的，这个信息是把地上的救恩变到完全，因为你终于遇到完全了，与耶稣见面了，到那时你很多问题全都明白了。这是我们要学习的功课，让我们的好奇心及时刹车，转到最重要的地方去。此刻，这是神定意要让你明白的。
15:53 这必朽坏的总要变成不朽坏的（“变成”原文作 “穿”）；这必死的总要变成不死的；
15:53 For this perishable body must put on the imperish- able, and this mortal body must put on immortality.
俗话说，重要的事情要说三次。但这个信息（“死人复活要成为不朽的”），保罗在第 15 章里一共重复了五次：林前 15:42 是第一次；林前 15:50 是第二次；林前 15:52 是第三次；这里（林前 15:53）是第四次；下一节经文（林前 15:54）是第五次。提请大家特别注意，保罗在这里再一次明确了，这个“由可朽坏的变成不可朽坏的，由必死的变成不死的”，并不是指别的什么，而是指 “人的身体”（body）。
诚如和合本在括号里说明的，“变成”原文作“穿”，英文“put on”。意思是，我们复活后的新身体，即便不再是时空和物质的，但仍然是某种代表了居所或载体的身体。这个全新身体会彰显出神所赋予的不朽坏的（天上的）荣光。保罗在其他信件里也曾多次直接用“披戴基督”一词，表达基督徒“在基督里”生命更新的全新形象。（参考《罗马书》13:14、《加拉太书》3:27）。
这里的“必朽坏的变成不可朽坏的”就是指身体。我们前面讲过，灵魂本来就不死的，所以身体死而复活，至于这个新身体，不一定是时空物质的。而且在《加拉太书》、《罗马书》里保罗直接说 “披戴耶稣”、“披戴基督”，披戴基督是指耶稣灵魂的全新居所，如衣服穿起来有荣光出来，这个荣光是神给我们的天上的荣光。将来这个形体的荣光，确实会发生从朽坏到不朽坏、从地上到天上的改变，这是在那一刻完成的，彻底完成、完全完成！
15:54 这必朽坏的既变成不朽坏的；这必死的既变成不死的；那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
15:54 When the perishable puts on the imperishable , and the mortal puts on immortality , then shall come to pass the saying that is written: “Death is swallowed up in victory.”
这是第五次重复。除了重复以外，保罗还补充了一个他如此写的根据：那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。我认为，在这个补充里，保罗向我们透露了他的理性推理的思路。为什么“死人身体复活”奥秘的核心信息是“必朽坏的变成不朽坏的”？保罗说，只有这样，经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了——可见，保罗的理性思维，自始至终在《圣经》话语的亮光里探索着向前推进。
这句话明白吗？重复了五次同一个信息，因为保罗认为这是最本质的变化，而且透露给我们为什么这样写的根据，因为只有这样，《圣经》那个应许才会得到应验。保罗的理性思维总是在《圣经》的光照带领下往前走。假如我们也是这样想，把旧约《圣经》的应许牢牢记住，这个联想和推理我们也会用到。保罗这样写的根据有几个例子，第一个保罗说“所种”跟“所生”，这样写的根据是理性类比的思维，我们也可以理性类比；第二个保罗说“号筒吹响”，这是个想象，我们也可以想象——保罗是顺着《圣经》逻辑走，这些都是保罗的思维原则，我们全都具备。