15:55 死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？
15:55 “O death , where is your victory? O death, where is your sting ? ”
至此，保罗情不自禁地发出了感叹。一共两句，都是以问号的方式发出来的：
第一叹：死啊，你得胜的权势在哪里？——死啊，你不是一直逞强，一直夸胜吗？自古一来，你吞吃了多少人类的生灵啊！到底是谁给了你如此大的权势呢？
第二叹：死啊，你的毒钩在哪里？——死啊，你凭什么权势缠住我们不放，一代又一代，你的毒爪肆意驰骋人间，若入无人之地？（我想起了《彼得前书》5:8 里用过的一个比喻“游行的狮子”：“你们要谨慎，要警惕。你们的仇敌魔鬼就像咆哮的狮子走来走去，寻找可吞吃的人。”）
你发现保罗用最简单的想象，就回答了我们那么好奇的“死而复活以后怎样”的问题。讲完以后，他重新回到对死的感叹，这是我们一般基督徒做不到的。想想看，这才是我们信仰的核心，信仰的核心是战胜死亡！我们人类的最大仇敌、最大恐惧、最大束缚就是死！死，终于在基督里，在救恩里解决了！发现这个事实的时候，保罗很感叹。我们对这个事实总是不那么当回事，很稀松平常的样子，因为不那么相信，就发不出感叹来。你看，保罗整个心思意念非常合理的在轨道上，而我们对死的问题总是跟不住，总是抓不住，因为我们不太相信。
15:56 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。
15:56 The sting of death is sin, and the power of sin is the law.
保罗居然自问自答了：死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。保罗的意思是，死通过罪勾住我们不放；罪与死纠缠在一起，扭成了一团，像一头怪兽一样，咆哮着走来走去，寻找可吞吃的人——可是，且慢，让我们珍惜保罗舌头上吐出来的每一个字，细细琢磨。
“死”与“罪”的关系，保罗在写《罗马书》时展开了，源自这里出来的意向，“死”与“罪”纠缠在一起。
（自问）为什么保罗说“死的毒钩就是罪”呢？（自答）因为原先作为“它者”的“罪”，已经借着大众的非基督的文化媒介，侵入了每一个活在文化中的人的心思意念。罪也因此犹如毒钩一样勾住了我们，使我们难以逃脱了。（继续自问）为什么保罗说“罪的权势就是律法”呢？
罪作为“它者”是从哪里来的？这是《创世记》中作为启示性真相进来的，没有启示性真相，我们怎么也想象不出罪是“它者”，我们以为罪都是自己里面出来的。所以启示性真相对于我们的思维是非常重要的。“它者”通过非基督文化媒介进来——我们在《创世记札记》里作了很好的解读。保罗写他的东西，是有大量的思考作为铺垫的。
（继续自答）因为律法是上帝口中的话语，律法宣判了罪人必死的结局。所以，罪借着良善律法的权势杀死了我们，就显出了罪真是恶了（《罗马书》第 5 章）。我发现，保罗用了《圣经》启示的明白的理性推理，得出了两个递进式的结论：死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。
这里是保罗对《圣经》启示作明白的理性推理。保罗思维是怎么推进的？
可是，我们也可以沿着保罗理性开辟的道路，继续前行，发出追问。（自问）律法的权势又来自什么呢？（自答）结论是毋庸置疑的：律法的权势来自至高无上的独一真神，律法的供给者，我们天上的父。
问题问得准，答案就自然出来了。从哪里来？读《圣经》得来的，所谓“律法的供给者是我们天上的父。”都是从《圣经》来的，我们的思维在《圣经》启示下可以走得很快，很明白。
可是，且慢。（自问）难道说保罗的两步递进式结论，或者我们的（2+1）终极推论，是“保罗如此传、我们如此信”的“这福音”吗？（自答）当然不是。恰恰相反，这不是福音，而是全人类的终极“祸音”：当那“号筒末次吹响的时候”，神的大审判就要临到每一个人，接受神的律法（即罪的权势）的最后审判。这是整本
《圣经》自《创世记》至《启示录》所传达的清晰无误、不容怀疑的信息。你若不信，请再次从头阅读《圣经》。
这里唯一的问题是也许《圣经》是编出来的呢？你假如有这个问题，再回去思考《圣经》是不是真的？那么，假定《圣经》不是
编出来的，《圣经》是这个意思吗？假如说是这个意思，你就要站立在这个领受上，不能再动摇。好像又不是这个意思，这是世界上文化传达的，或者异端传达的东西，神就是爱啊，他怎么可能让你去地狱呢？这类东西都跟你已经领受的不一致的，但是你听了又觉得有道理，又动摇了。所以你要站立在你已经领受的真理上，不动摇。
那么，为什么保罗能够如此欢欣鼓舞，向他的弟兄姐妹们传说 “这福音”呢？保罗的“这福音”到底是什么呢？这正是下一节经文所传达的。
这就是《圣经》传达的清晰的祸因信息，《圣经》明白无误地传达“都有祸了！”是真的，你不要以为是在开玩笑。这一点，我此刻逼问你们，你们一定回答说没问题，《圣经》是这样说。但是你一转身，一思考，又怀疑了：是这么回事吗？怎么可能呢？所以每个人要不断明辨，站在你领受的真理上不动摇。这是大家的功课，我们全部在这个地方滑走。假如说，“有祸了”是真的，那救恩在哪里呢？这不是祸因吗？！当你说这是真的，但又不问救恩在哪里？那你还没当真！后面我们就沿这个方向问，保罗林前 15:57就讲救恩了。
15:57 感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
15:57 But thanks be to God, who gives us the victory through our Lord Jesus Christ.
可是，（自问）一般人到这里是没有自问的，一般人到这里说：Ok，哈利路亚！没有问题，因为这是我要的，很好啊！这时候你又变死人了，活人是会用理性提问的，死人是不会提问的。所以保罗到这里戛然停止，我们都不提问。保罗自己是问了一大堆才达到这个地方，我们不问好像也达到了，其实没有达到。你的悟性没有达到，所以这里必须问，是不是有道理？
（自问）这怎么可能呢？耶稣基督如何折断了死的毒钩（罪）？
你看，是不是问得很具体？冲着他两个问题再问一次。
（自答）《四福音书》见证了基督无罪的一生。
有问题吗？基督无罪的一生，这是四福音书传达的很重要的信息。假如有问题，再去核对这个信息，这个很重要，每个信息要站立住。耶稣怎么折断死的毒钩的？因为耶稣是无罪的人。他是不是无罪？这个事实是可以核对的。
（自问）那么，耶稣基督又是如何粉碎了加在我们这些罪人身上的罪的权势（律法）呢？
这个问题好不好？当然好！因为他无罪，我们有罪啊！律法是加在我们这些有罪的人身上的啊！不是加在他身上的，他是无罪的！那他又怎么让我们解放呢？
难道律法不是神的话语吗？神的话语岂可以被人粉碎吗？难道谁会有能力粉碎神话语的权势吗？
律法是神的话语，加到我们这些具体的罪人身上的，我们岂有说粉碎就粉碎掉了的，这怎么做到的？
（自答）问得好！唯有神自己有能力粉碎他自己话语的权势。
这不是没有逻辑了吗？不是出尔反尔吗？自己说的自己又废掉。
（继续自问）可是，这样一来，神不成了一个没有逻辑、出尔反尔的神了吗？（自答）不是的，整本《圣经》都明白无误地告诉我们，神的律法只为了律法以下的人，也就是活在血气里人所设立的。
哇哦，亮光出来了！你逻辑搞错了！律法是对律法之下的人，我们经常把这个逻辑搞没了。你讲出来，知道了；一转身，又没了。为什么又没了？你一直活在律法之下，都不知道怎么不在律法之下，当然律法是冲着你去的，而且你逃不走，因为你不在基督里。靠着《圣经》亮光的重大转折，要重复很多次，才能进入你的心，进入你的理解，转换成你的生命。
正如保罗在《罗马书》3:21–22 说的，但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别；
一般读到《圣经》的这些文字，都懒得读它了，因为太熟悉了，扫一眼就过去了。其实保罗救恩的转折点没有几个，反而我们的耳朵都麻木了，是因为自己没有思考过，没有走过这个路程。我这次让你反复地在这几个转折点上再来一次。你会说，神怎么没有逻辑？神是有逻辑的！神的逻辑一开始就告诉你了，不是到最后才告诉你。一开始神就告诉你，我的律法是没有救恩的，死路一条。律法叫你死，圈在死里面，让你无路可逃，这逻辑早就告诉你了，救恩是在律法之外开的路。整本《圣经》就是讲这东西。
保罗在《罗马书》第 5 章开头又说了，“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”这才是保罗所传的“这福音”的真谛：罪人不是靠着神的律法，乃是靠着恩典而得救的。
到这里“这福音”是讲明白了。我们也能重复出来：律法是为属血气的人设的，我们的生命必须更新，从属血气更新到属基督，这是恩典，神就是这样设计的，这叫救赎。这一套出来了，那还能问问题吗？
可是，（继续自问）为什么这一切不是保罗自己发明的令人宽心的宗教理论呢？
这就是我们经常有的问题，后来连这个问题都懒得问了，因为这挺让我们宽心的。整套东西都是保罗搞出来的理论，现在越讲越溜，非常宽我们的心，非常合我们的意，所以我们愿意相信他。这个行吗？我相信他，因为他中我的意。这个救恩他给我开路了，假如是这样的话，保罗说，这个理论你喜欢吗？这个教义不都是你保罗发明的吗？保罗说，是啊，你喜欢吗？看保罗怎么回答？
对此，且看保罗是怎样回答的。
你想保罗会怎么回答？保罗回答说，不！这都是有见证的！假如没有见证，我的理论是没有意义的；因为有见证，是真的这么回事。你看，见证是这样进来的！所以你说这是理论吗？首先想到这是见证，然后你用这个见证。这个见证跟你有份吗？你的立场是站立在见证上，还是站立在你喜欢上？把两个区别开来。
保罗说，亲爱的弟兄姐妹们啊，我保罗从整本《圣经》里，按照理性认知的逻辑，领悟到了上帝话语里的美好应许（和所有咒诅）都是真的。感谢主，感谢圣灵的带领，“我如此传，你们也如此信”，如今我们都成了蒙福之人。请你们再次仔细听啊，保罗回答说：我保罗从整本《圣经》（这是客观的），再加上我的理性推理、类比、想象、三段论，人本来就具备的万物之灵的能力，领悟到这本《圣经》是真的。这个领悟当然包括人类历史和保罗自己的经历，这个过程是在圣灵带领下，得出结论是：上帝的应许是真的，上帝恶的咒诅也是真的，相信上帝应许的人蒙福了。应许就是：罪人可以因信称义，按照我设定的道路得救。保罗就是这样传的，你们也是这样信的，如今你我都是蒙福的人。你假如忘掉了，我就重复一遍，我们也跟着重复一遍：
保罗说，我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。（林前 15:3–8）
这段话是保罗理论吗？保罗说，不是我的理论，是有见证的，假如没有见证，没有大前题、小前题为真，我后面推出来的任何东西，都是没有意义的！
保罗继续做见证说，我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。（林前 15:9–10）
关于见证，我归纳一下为 3+1，3 是三组见证，+1 是加保罗自己见证。对于我们来讲是 3+2，前面三组见证，加保罗见证，再加我们本人见证。这时候你才跟着保罗往前走，到达保罗此刻站立的地方。假如没有的话，其实他是他，你是你；无论理论也好，教义也好，基石是见证。对于我们个人来讲，有见证你才会真正相信这福音是真的，上帝的应许是真的，上帝的咒诅也是真的。
后来，保罗又说，因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。（林前 15:25–28）
问：这是保罗写的，这不是见证。
保罗：《圣经》不是我写的，是上帝写的，是我祖宗写的，传给了我，现在也传给了你，旧约是这样传过来。
问：这是什么意思呢？
保罗：就这个意思，耶稣就是基督，基督就是神自己。问：那他怎么出来的？
保罗：三段论啊！不是我编出来的，你也有三段论啊。
问：我有吗？
保罗：拿《圣经》仔细读，就是这个意思。
所以在《圣经》面前，我们是有共识的，不是你的结论与我的结论不一样。
保罗继续说，虽然死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。只是到了最后，保罗发出感叹：感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。（林前 15:56–57）
保罗的感叹建立在哪里？建立在 3+1 上，在这里《圣经》是这样说，其中最重要的是保罗自己的生命也见证了。我们此刻要和保罗一样 3+1+1，包括我们自己的见证，否则你是到不了他的地位的。这不是他空洞的教义，乃在他站在见证和合乎理性下的结论。
我认为，可以把林前 15:57 读成保罗口里发出来的千古两叹（死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？）之后的第三叹，也是人类命运的真正出路：感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
这是人类自被造以来所能发出来的最响亮和最荣耀的声音。随同那“号筒末次吹响”，人类所有声音都可以停止了。在这之前，对于那些在地上的人来说，除了牢记保罗的叮咛（我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变），你突然发现，这个叮咛的分量是那么重。你假如此生还在睡觉，没有被神改变，“号筒末次吹响”就跟你无关了，或者跟你是不同的结局了。这就是我们在读《哥林多前书》时曾提出，怎么都是相对的，到最后变成绝对的了呢？怎么变成两个出路？这个地方绝对是两个出路。你不要睡觉，要被神改变。
并努力去“被神改变”以外，还有一件神圣的事：就是怀着极大的忍耐和盼望，等待那“号筒末次吹响”一刻的到来。保罗说，“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”阿门。
我们把保罗在第 15 章的救恩的思路重新理一遍，很清晰地明白，他停在这个点上是停对了，他的叮咛也叮咛得非常到位。我们不要睡觉，努力去行，就是赶紧被神改变！
15:58 所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
15:58 Therefore, my beloved brothers, be steadfast, im- movable, always abounding in the work of the Lord, know- ing that in the Lord your labor is not in vain.
这经文是劝勉的，我们已经具备能力，不会把这读成律法主义的要求，在灵里面领受他的信息。
我们到了第 15 章最后一节经文。让我们再一次珍惜，保罗舌头上吐出来的每一个字，细细琢磨吧。这节经文里一共有 5 个短句：
所以我亲爱的弟兄们 Therefore, my beloved brothers
——能够被保罗称为弟兄姐妹的人都是有福的，因为他们都是在 “使我们藉着我们的主耶稣基督得胜”的信仰道路上有份的人。难道他们与其他人相比在神面前更有可夸的吗？难道他们更好、更公义、更圣洁吗？哦，决不是的，只是单单因为他们“因信称义”。正如大卫王曾称那些“在行为以外蒙神算为义的人”是有福的，“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的”（《罗马书》4:6–8）。（这就是基督教最具亮光的经句，完全打破正常思维。）
你们务要坚（be steadfast）——恭喜了，弟兄姐妹们，你们是有福的。可是，亲爱的，你们要警醒哦，务要坚，就是抓紧不放松。抓紧什么呢？抓紧那些让你进入信仰、你已经领受的理性的启示之光。
注意，抓紧什么呢？让你进入信仰，我们原本是没有信仰的人，现在你已经领受了，你的信仰不是自己进去的，是神赐予，你领受，再赐予，再领受，是一步步这样喂出来的。已经领受的是理性的启示之光，不是那种非理性的神秘主义的东西。理性是你本已具备的能力，启示是他给予你的，是这样凑起来的。所以站立住，抓住不放。“启示之光”是指《圣经》之外，在你的经验里一辈子都出不来的东西，是他给予你，跟你的经验一凑，哇哦，出来了！所以《圣经》是很重要的，神的话语是很重要的，道是这样来的。
你看！一句话很有嚼头，抓住它，不要像那些“已经醒来又睡着的人”一样。可是，我们为什么会放掉呢？因为你的滥交，总是跟那些不信神的人搞在一起，他们的心思意念入侵进来，把你清晰的变为不清晰；因为非理性的混乱，借着一切机会来蛊惑我们，让我们从已经领受的清晰明白，又退回到混乱与黑暗中。黑暗是什么？是再次看不见启示亮光，进入自以为是的混乱，进入不彻底的理性，在真相面前拒不承认，然后好像从来没有领受过一样，都忘了！这些都是信仰中最致命的。默想到这里，我想起保罗在《林前》11 章开头：“我称赞你们，因为你们凡事纪念我，又坚守我所传给你们的。”保罗说，你门记住我，没把我忘掉，关键是我传给你的东西也没有忘掉。保罗传给他们的就是这个 3+1 见证，是他的三段论，他的理性类比，他的理性想象（很有限的），在启示下一直往前走的那种东西。
千万不要放掉，不要像那些“已经醒来却又睡着的人”一样。为什么我们会放掉呢？因为非理性的混乱会借着一切机会来蛊惑我们，让我们从已经领受的清晰明白里退回到混乱与黑暗中去。然后感觉自己就好像从来没有领受过一样，都忘掉了——默想到这里，我又想起了保罗在林前 11:1 说的，“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。”句子里的“记念”一词，就是“记住、不忘记”。
不可摇动（immovable）——不要在原先站立的地方摇动了，转移到其它地方去。当然不是指我们站立的物理空间的位置，而是指我们的信仰（believe）据以扎根的、那些我们已经领受和明白的理性认知的立场上，不再动摇。请让你的每一个理性认知立场，都成为你得以站立的坚据点和阵地。请你在坚守已有阵地的前提下，在圣灵带领下继续出发，不断进深（或攀升）到你的理性认知所难以想象的深度和高度。
我们有时候不太愿意继续进深，这也是我们的问题。我们会不断发现，哦，《圣经》有那么多东西，因为你不太进深，原有的也容易忘掉。这也是《圣经》启示：“因为凡有的，还要加倍给你；你没有的，连他所有的也要夺过来。”只要你不断重复、不断重复，他再给予、再给予，你越来越多。这方面的属灵渴求也是一样的，这就是灵粮，生命就是这样喂养的。我不去睡觉，我要被神改变，改变的过程就是被神喂养，加上三管齐下的反思，你的经历、你的错误、你的失败都是你的营养与肥料。
常常竭力多作主工（always abounding in the work of the Lord, ESV, KJV, New KJV），（always give yourselves fully to the work of the Lord, NIV）——这节经文的微妙之处在于对“做工”一词主语的解读。
工是谁在做？我们会觉得基督徒在为主做工，读仔细一点，可能有更深的含义出来。
有两种不同的读法。
若根据中文和合本的文字，“常常竭力多作主工”，很容易让我们读成：基督徒要常常竭力多作主工；在这样的理解里，基督徒
（人）是“做工”的主语。但在英文 KJV，New KJV 和 ESV 三个版本里，“always abounding in the work of the Lord”和新国际 版（NIV）的英文“always give yourselves fully to the work of the Lord”更倾向于把基督徒读成动名词 abounding（大量存在；富裕；充满）的主语；而把“做工”（the work）的主语归给上帝（主，the Lord）。因此，整个句子的意思是，基督徒的生命在“主的工作”里（in the work of the Lord），日益成了丰富、滋润和充满，（而不是 abounding 的反面：贫穷、干枯和缺乏）。
这个含义，英文表征得更清晰明白些：主在你身上做工，让你变得越来越丰富、滋润和充满。
因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的（knowing that in the Lord your labor is not in vain, ESV, KJV, New KJV）以及（because you know that your labor in the Lord is not in vain. NIV）——注意，在中文和合本里动词“知道”的主语有点模糊，但在四个英文版本里动词“知道”的主语都是基 督徒。保罗说，你们知道……知道什么呢？知道“你们的劳苦，在主里面不是徒然的”。
我们对“徒然”一词是很警惕的，害怕辛辛苦苦的又徒劳了。徒劳的人很多，世界上那些不在主里的人，做好事以为能怎么样，都是徒劳的。教会里不在主里的人，辛劳也是徒劳的。对此，我们要很警惕，要搞清楚保罗是什么意思，他说除非你徒劳，否则你一定被得救，一定是有果效的。“徒然”是什么意思？在第 15 章结束的时候保罗又提出这个问题，我们要把它搞清楚。
这句话的根据是什么呢？我们怎么知道我们的劳苦在主里不是徒然的呢？保罗如何能保证我们的劳苦在主里不会落空成为徒然的呢？记得保罗在前面曾扎心地提醒过我们说，在信仰的道路上要避免“徒然相信”和“徒然劳苦”的命运（参考林前 15:2）。对此疑问，我发现，在保罗的表达里，总是不忘记一个短句，“在主里”（in the Lord）。我们却因为没有太多的感觉而经常忽略它，以至于把整个意思理解偏了。这节经文就是一个很好的例子。请仔细体会两个短句之间的区别：1.“我们的劳苦”；2.“我们在主里的劳苦”，体会出区别了吗？我们是否也可以在我们的实际体验里，将二者区别出来呢？若在实际体验里也可以区别出来，我们也就准确理解了保罗的意思。
我问两个问题，“我们的劳苦”与“我们在主里的劳苦”体会出来了吗？文字上、意思上你体会出来了吗？在你的实际体验里体会出来了吗？单是把意思体会出来，在你的实际体验里体会不出区别，还是有问题，这要很谨慎。当你在实际体验中也体会出来了，像保罗所说“不是我做的，是神的恩与我同在”；当你由衷地发出这种见证，里面体验出来不是我劳苦，这是大家自己在生命成长过程中去体验，是第三管的经历与反思。
另外，这节经文里的“劳苦”一词，英文是 labor。（参考《约翰福音》4:38，我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。）
注意，你们没有劳苦，是别人劳苦。假如这个劳苦是主在你身上做的工，你就没有劳苦。就如保罗说的，我没有劳苦，不是我做的，我是在享受别人在我身上的劳苦。这个劳苦在《约翰福音》里面这么用也是很奇怪的。劳苦本身有生孩子的意思，所以这里的劳苦，就是你的新生命在别人劳苦中出来，你的新生命是从主里面出来，你只是被生出来而已。《约翰福音》4:38，劳苦不光指神，还指为神做工的人，是他们一起催生出你的生命，所以你没有劳苦，是别人劳苦，你是享受的。
“I sent you to reap that for which you did not labor.
Others have labored, and you have entered into their labor.”在英文里“labor”是一个双关语，既有“劳苦”的意思，也有“孕妇临盆生产新生婴儿”的含义，与基督徒在主里 labor 而获得新生的意象完全吻合。因此，这节经文说，我们若“在人里”劳苦，最终都会成为徒然的；但你们明白，我们“在主里”劳苦是一定不会徒然的，因为是神的手所作的工让我们重生。保罗在林前 15:10曾见证说，“我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”这个结论与保罗在《哥林多前书》第 12、13 章里启示的 “圣灵恩赐能力”的属灵看见，是完全一致的。
让我们回到第 15 章开头：“我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救”。到这里第 15 章结束语：“因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”。一头一尾，保罗特别强调了一件事，我要你们“知道”。现在，我愿意把保罗要我们“知道”的，再一次归纳表达如下：
我“知道”了，主在我身上所作的救恩的工，是通过我“在主里的劳苦”来完成的，因此是不徒劳的；这是一个“启示性真相”；
第一句再好好嚼一嚼。主的工是怎么在我里面做的？通过我在主里的劳苦，其实是他在做工。所以保罗说，我是很劳苦，但其实不是我，因为他做工的方式是我“在主里劳苦”。当你看见不是你做的，告诉人家真的不是你做的，但在人家眼里是你做的，但是你确实见证不是你做的。这种见证是启示性真相，没有神启示，你也没有这个看见，启示性真相使你一点点出来。有很多愿意劳苦的，他的体验是自己劳苦，他出不来真实的感叹说：其实不是我做的。这个启示性真相与事实性真相的张力是很大的。一般觉得自己劳苦的人，只看见了事实性真相，没有看见背后的启示性真相。
我“知道”了，我若看不见这个“启示性真相”，我无论怎么努力“相信”，并无论怎样“在人里劳苦”，都将是徒然的；
假如你看不见启示性真相，无论你再怎么努力都是徒劳的。那你怎么能看见呢？不是自欺的看见，而是真的看见，是见证出来。这一切都是保罗一路带过来的，你真出不来，可见你对救恩认识还要从头开始，扎扎实实地往前走。这功课是需要的，本来就是要往返重复的。
但如今，因为这“知道”，我自己的经历也见证了，我“在主里的劳苦”，这原不是我，乃是神的恩与我同在；
首先因为知道这是启示性真相，我也见证了，这是真知道，所以你才敢说，其实我是不徒劳的。首先你必须看见，然后经历见证，这知道才是真知道。
因此，我“知道”了我如今所信的，并不是“徒然相信”；
这是最大的安慰，保罗最后说：你们的工，是不徒劳的。是对基督徒的最大安慰。也就是说，因为这“知道”分为两个，一个是启示性真相，一个是你见证了 3+1，你摆上了，你真有了，你真的说：我不徒劳。
我若持守“这福音”（即持守“这知道”），我必因此得救。阿门。
“这知道”几乎就是“这福音”了！所以，全都是认知，知道就是认知，扣来扣去都是认知。“这知道”必须有见证作为根基，见证 3+1 或 3+2 摆上的“知道”，才是扎根的“知道”。
亲爱的弟兄姐妹们，《林前》第 15 章（也可以说整本《哥林多前书》），在保罗讲出这节经文“因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”后，就结束了。