15:5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，6 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。
开场白
首先必须活起来，只要紧扣经文，问出理性和逻辑的问题，一环扣一环，这是我们需要学习的。我刚读《圣经》的时候，大概十年以前，我根本不敢问理性的问题，我就怕《圣经》根本答不出来，怕我找麻烦，怕我自己崩溃掉。我当时最大的困难就是《圣经》不理性，跳来跳去，我们这些搞科学的人怎么思考？怎么能问理性的问题？找不到一个理性逻辑。假如完全是跳来跳去没有逻辑，那就不可能思考。这个地方我跟你们有点不一样，在那一刻我居然克服了。其实我不是一下子克服，我自己原先以为全无逻辑的，问了几个问题居然答出来了！比如八福，登山宝训，前句与后句跳来跳去，我问这里有逻辑吗？不会吧，有逻辑？我就是这个心态，就觉得前后不可能有逻辑，完全是颤抖着看，然后发现逻辑严谨得一塌糊涂！这就是 2010 年以前的教会，当时很激动，这个八福居然有逻辑！那时候你还记得吗？再试一个，耶稣、旷野、魔鬼试探，这句话有逻辑吗？我发现也有逻辑。我发现《圣经》有个逻辑，是我们没看懂，这是我个人的见证。这个见证让我知道其实是我们低估了《圣经》，特别是保罗的东西。直到目前为止，还不断被震撼到，经文看起来是随意的，一掰开，里面的逻辑严谨、丰富，每句话都恰当、震撼。
所以我现在尝试问《圣经》一些理性逻辑的问题，你别看我出这八个题目，水平高得很。这对你是一个巨大帮助，因为你自己想不出好问题来。譬如我这次说关于见证的八个问题，是我整理出来的。
我的问题是假如你信耶稣、上帝，你还需要见证吗？接下去就是讲见证。你说见证也是为了让我信，我都已经信了，还需要见证吗？所以这个问题要先解决，这是我八个问题的第一个问题。《圣经》讲的都信，因为《圣经》是真理，所以不需要见证，为什么需要见证？这个问题不解决，后面的问题你会觉得多此一举。但后面的问题不是我硬想出来的，是保罗确实在讲这些见证。而且你也知道，基督教就是讲旧约见证、新约见证，本来就是证据给你看有上帝。你说我不需要证据，我相信上帝，那《圣经》等于是白读了。我们大概知道，但是你细想，90% 以上的教会是不需要见证的，你信就可以了，你受洗，心里相信、口里承认就是基督徒了，然后你就可以上天堂了。所以大部分基督徒当了几十年，这个问题其实没想透。我们好不容易走到这一点上，这次非要把它想透不可。
关于见证，什么叫见证？你就把脑子里的东西全搬出来回答这个问题，这是我最忌讳的，把自己搞得很复杂，然后跟你核对，觉得你也不对，我也不对，吵起来了。这就是要注意的地方，我们提出问题，是在经文里找启示，而不是在自己脑子里找启示。其实我的经文解得好，让你佩服，都是因为我紧扣经文，让你没话好说，各位同意吗？（众：同意。）这是我要强调的，否则你把荣耀归给我了。事实上，我还真的是一边写一边流出来。我的想法也是乱七八糟的，但是我读经的时候把想法收回，然后在经文里就流出来了。我接下去讲经文就是例子，我已经讲到《哥林多前书》第 15 章了，假如你还以为是吴博士聪明、知识广、读书多，其实一点都没关系。我这话是真心话，这是我个人的见证，是为《圣经》做见证。
我刚才讲了，实际上我们是有问题，后来发现《圣经》没回答，《圣经》真没回答，至少没有按照你的意思回答，你走不下去。我的经验是在读经文的时候你可以把你的问题当作背景，你真的带着你的问题进入作者的逻辑流，面对他的问题，所以你要换位进入他的角色，把你的问题、你的背景 hold 住，跟着他的逻辑走，然后发现你的问题很可能就不是问题。我们已经有太多这样的例子了，《哥林多前书》一路下来有太多例子了，例如教会里妇女要不要蒙头，各种奇怪的问题。哪个回答了？回答了没有？我已经走到现在，一路扫过去都回答了，都不是按照我们的想法回答。
什么叫三段论？举一个例子，我太太是温州人，晓玲是我太太，所以晓玲是温州人。见证必须真的，她真的是我太太，她真的是温州人，前面两个见证必须是真的，最后结果自然而然出来，想都不用想。你可以继续往前走，她是温州人，再提出两个问题，然后两个结论再核对，第三个结论又出来了。《圣经》整个就是这个思维。譬如他给你两个大见证，这个见证，我太太是不是温州人，这不是一个逻辑，事实上她是温州人，所以你可以核对她哪里出生，户口在哪里，都是有据可查的，她会不会讲温州话，她温州有没有亲戚、同学，这都是事实，核对好以后这个事实才接受，所以这叫见证、证据。这个完成以后，第二个说她是我的太太，那你也要问她是你的太太吗？你不是瞎说吧？这又是一个事实核对。这两个核对好以后，第三个结论你要自己出来。你说第三个结论我出不来，当两个事实已经出来以后，你出不来第三个结论“她是我太太”，这个见证就白见证了，这个见证被你浪费掉了。本来见证给你，你自己应该得出一个结论，我不用教你，当两个见证给你的时候，你不愿意推出那个结论，那个结论是明显的，你不愿意推出，这个就是直击人心的。明白了吗？有点感觉了吗？当见证给你的时候，你还摇着头得不出那个结论，你是有问题的，就是人类的问题，就是罪，这个罪的背后是撒旦，但是这个人类不愿意承担，宁可是假的，希望你这个见证是错的，因为你出来的结论他不喜欢。这就是为什么说大家不喜欢见证，喜欢结论。
我们为什么说信，我喜欢那个结论，你都不用证据，我是信的。你说信耶稣上天堂，多好，傻瓜才不愿意信。你以为这就是信了，那你比那个傻瓜还要狡猾，那个傻瓜还比较真诚，因为傻瓜也没有看到证据，你也没看到证据，你看到证据你说就是了，你的动机就是我会上天堂。我今天只是点到，会用后面的经文，我这一次第 15 章真的很丰富，全都佐证我刚才说的话。
逐句解经
我们可以把这四节经文看作是保罗向陪审团（我们）递交的四批证人的证词。每一节经文恰好对应一组证人。根据保罗的分类，这四组见证人分别是：
第一组（矶法和十二使徒）：林前 15:5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，and that he appeared to Cephas, then to the twelve.
第二组（500 多弟兄）：林前 15:6 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep.
第三组（雅各及众使徒）林前 15:7 以后显给雅各看，再显给众使徒看，Then he appeared to James, then to all the apostles.
第四组（保罗自己）：林前 15:8 末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me.
我们也可以把历代认真阅读并思考保罗这段经文的每一个基督徒，都看作是这个庞大陪审团的成员之一。我们的责任是仔细审核和鉴定这些证据的真实性和有效性。每一个陪审团成员的工作，首先是向自己的信仰和自己在永恒里的命运负责，然后才是向我们传福音的对象（他人）负责。
毫无疑问，这是一份天大的责任。而且，在客观上，陪审团成员已经无法亲自实地考察或面谈现场证人。我们的方法只有一个，认真阅读和审核保罗弟兄递交的见证材料的原始“文本”。
这一段写得漂亮吧？！陪审团？其实很显然，但是没有一个基督徒会这样读，这是很奇怪的事。因为我们压根就不知道为什么读《圣经》，这是我传福音时的第一句话问话：你干嘛需要基督教？干嘛需要《圣经》？因为我猜到他一定会说《圣经》让我做人做得更好了。你不用做得更好，差不多可以了，反正要死。做得那么好干嘛？累不累？他一般听呆掉了，我怎么能这么说话呢？可那是我的真心话，你都五六十岁了还要做得更好？他们就说对对对，我女儿也来学，因为女儿年轻一点，让她做人好一点。我说那有可能，你就算了。为什么？因为做人做好还真的也是《圣经》的一部分，对于年轻孩子还真的有帮助，成为一个文化基督徒，有信仰；对于五六十岁的人，这不是你的问题，你不要再搞了，你怎么做就怎么做了，反正我看你挺老实的，也不会乱来。是不是？你根本就没想清楚《圣经》是干嘛的。
假如你想清楚了，是干嘛的？“据说还有这个事情？耶稣死了复活？他是救主！如果人不信他，不认为他是上帝的儿子，糊里糊涂把他忽略了，可能下地狱”——直冲要害。这怎么可能呢？你不是在开玩笑吧？！这就对了！读《圣经》和个人好坏没关系，但是与“这个事实是真的吗？”什么是真的？有关系。人家佛教道理更多，道理多得很，共产主义也有道理。基督教不是讲道理，是说 “这是真的？！“开玩笑，你给我证据！”见证概念是这么出来的，从头到尾，整个基督教《圣经》从旧约到新约就是讲见证，说神是真的，我就这样安排的，假如你不知道，就死定了！这不是玩笑，我是不变的，我是神，我的话就是当真的。那你就面临选择，我相信了，反正没什么坏处，我信了再说。这里的“信”很可能就是从保罗说的“徒然相信”。
保罗说你假如“徒然相信”，那你是不得救的。“徒然相信”就是你都没搞明白就信了，现在全世界教会 99% 搞不好都是徒然相信的。末世的教会基本是这样，当年不是，当年保罗见证那些信徒厉害得不得了，亲眼见证看见的。这样的话，你说我们为什么读《圣经》？就是核对那个见证是真的、假的？核对里面的所谓先知预言，对不对？包括我们自己的人生体验也可以核对。其中核心是耶稣死了，耶稣复活了，耶稣是上帝的儿子，这件事儿是真的、假的？保罗通过《圣经》告诉我，让我能够真正明白在保罗说什么，而且相信——那是保罗的责任，他把话讲清楚。我们的责任是听清楚。今天这个经文就是核心的。（众：听清楚也要讲清楚，对他人负责。）
首先保罗写了《圣经》，是 2000 年不动，一个字不改的，就是这么回事，与你听成什么无关。你听成这个意思，我听成那个意思，你怎么能说你是对的，我是错的？这就是现代人本主义的相对主义，每个人都有自己的观点。这个问题又是我们读《圣经》必须站住的问题，假如《圣经》读出来，你的意思跟我意思无法辨别，他说他的，你说你的，那等于是白读了。所以你必须逻辑上假定，《圣经》意思就一个意思，你跟我争论，可以争论，我们一定要就《圣经》的逻辑争论。我这番话重复了无穷多遍，因为这是基本原则，大部分教会的偏离都是在这里糊涂掉了，包括我们这个教会，它就相对没出来，因为后现代的哲学也好，文学也好，全是相对主义，全是没有绝对的。所以他说有绝对的一定是原教旨主义，一定是死板的，这样把它否定掉了，我们要多元文化、多元见解，没有一个人说自己是绝对真理，这个文化现在占主流，从哈佛到 MIT，到普林斯顿那些教授全是这样讲。这一点上他们跌落了。
所以读出我这一段话来，前提是我刚才这个话在我脑子里落根了，我才一定会问出这个问题来。所以这是保罗福音讲完以后讲见证，《哥林多前书》现在看起来是真的很重要，这个第 15 章、16 章结束了，那是登峰造极的，高度不是一般高。但是这个高度完全人的理性可以理解，只要你很单纯、很严谨，不掺杂你自己的私心、杂的东西。假如按照我刚才的背景讲，我问出这个问题来是很自然的；但是假如没有面对经文，我也问不出来，我是面对经文问出来的。保罗说的四组证人，不是我写的，我是读出他说的四组证人。吴博士你怎么读出四组证人来了？（是我了不起吗？）保罗是不是这样写的？！当你这样进入四组证人，你发现保罗这四组证人，分类分得绝了，把全世界都概括进去了。（鼓掌）
保罗弟兄在第 15 章递交的四组原始见证人见证材料的浓缩本，这个文本由 4 节经文组成，可以分成两部分。第一部分是林前 15:5–8，一共 4 节经文，包括了四组证人的第一手见证。第二部分是林前 15:9–11，一共 3 节经文，主要是保罗个人的补充见证。
我把这 7 节经文分成两部分，前面 4 节是证人证词，后面的3 节经文是保罗个人的补充见证。今天我们只讲前面部分的一半，下一次再讲一半，然后再讲保罗个人见证。这次我一定要你们慢下来，不要说：讲得好！讲得好！然后根本没进去。同意吗？这儿已经到了关键了。
好了，我们先从见证文本的第一部分开始。首先，我注意到，在这四节经文的英文里，一共出现了四次“He appeared to...”（他显给……）。也就是说，见证人保罗在他所递交的材料的陈述里，对于要见证的“死人复活”事件的主角（“谁”显露）始终用第三人称代词“他”（He）来表达。
注意一下，我读得很认真吗？这个要学习的，学问是这样做出来的，你不能囫囵吞枣，没东西啊！我至少把四组见证的结构，用了相同的：“He appeared to …”，就是第三人称代词“他”显给谁看，他是谁呢？为什么用“他”？你要见证什么，要见证耶稣死而复活，耶稣就是神的儿子。你这个“他”是耶稣，还是神的儿子，还是基督？要讲清楚，不能糊里糊涂过去。所以你这听者要很认真地去核对、挑战，因为我们是陪审团。我还要解释陪审团的概念有多重要。保罗此刻是证人，他要证明一件事是真的，他搜集资料，包括他自己，选了四组证人，他是其中一组。他说：我有证据。我们怎么知道他有证据？所以我们是负责核对，你说的是真的还是假的，然后陪审团裁决这个事实。
这个地方我稍微社普一下，我们大陆人没有陪审团概念。美国的陪审团负责裁决，不是法官，这个是发人深省的；到最后定你有罪没罪，是陪审团说了算，甚至量刑也是陪审团说了算。陪审团怎么能做这个事呢？专业人士做什么？专业人士有两类，一个是法官，一个是律师。为什么是陪审团来陪审呢？我们现在就是陪审团，普通老百姓，陪审团是不需要专业知识的，这个也是发人深省的。陪审团不需要专业知识，凭什么来陪审呢？就凭你是个人，你的良知、常识、理性就可以做决策，还有诚实，不能有自己的算盘在里面。他挑的时候尽量要有诚实的，没有相关利益关系在里面，但是你的思维是清晰的，不需要专业知识。这就是 1155 我从来都说你不需要专业知识，学哲学你也不需要是博士，果然我们 1155现在出来的什么人都有，博士的可能读不好，这个原理是一样的。神用你是个人，诚实、理性。这个理性是常识的，不是那种很复杂的，根本不需要任何专业知识。我们做陪审团就是审保罗说的东西是真的还是假的。只要这个概念成立，就推翻了保罗是《圣经》，怎么能假呢？！这就是我们前面 8 个问题里的一个问题。难道《圣经》不需要见证？假如《圣经》不需要见证，那耶稣也不需要死，保罗也不需要写。我们绕来绕去，绕了好多次，不断绕到我要的那个点，那个点是：我们需要见证。见证里面我们真的发现他是对的，然后你老老实实。这个信跟你那个我信，我信，我信，是完全不一样的信。这个慢慢体会。
但在“这福音”的表述里，保罗直截了当地用“基督”，而不是“耶稣”来指称“他”。这样，在我看来，保罗为我们留下了一个观察上的空白，这四组见证人现场观察到的“他”，到底是拿撒勒人“耶稣”？还是旧约里启示的弥赛亚“基督”？
这是好问题吗？（众：好问题！）这不是我吴少海编出来的问题吧？这是个核心问题吧？就是认真，当回事。干嘛认真？我怕我白信了，我怕我信错了，我怕我浪费了时间，我去旅游去，读什么经啊。每个人都必须从这个出发，我不想浪费我的时间，是为自己负责。这个负责不是我多高尚、多虔诚，是理性，不想自己搞自己。（众：是的！）
对此问题，我若顺着常识和理性回答，我会说，现场证人用肉眼观察到的应该是“拿撒勒人耶稣”。理由很简单，这些证人中的任何一个人都不认识基督的容貌长相，因此他们也就无法靠肉眼来辨认基督。
这一点你们没想到吧？他们根本认不出基督，基督谁也没见过，《圣经》也没有说过基督长什么样子，他们怎么可能认出基督呢？我这样说，你说是啊；我不这样说，你就没想到。他显现一定是肉眼看到的，他一定是耶稣。耶稣这帮人是知道的，特别是十二门徒与他朝夕相处三年多。从这个意义说，当时见证的只能是耶稣，不可能是基督，不可能是《圣经》所说的那个人——神的儿子。我的思维一步步被带进来，你们一般读这里很怕，因为你们首先已经有了想法，很希望《圣经》搞错了，他就是基督啊，耶稣就是基督啊，可是你怎么知道他就是基督？本来是要解决这个问题，没读之前就知道是基督。我们读者读的时候先有了耶稣就是基督，说服了自己耶稣就是基督了。你要彻底清零，你怎么知道耶稣就是基督？保罗说，这帮人看见的是耶稣，不是基督，保罗要见证的是基督死而复活，不是耶稣死而复活。我的问题就是一个七八岁的孩子因着单纯，一定会问这问题；大人问不出来，是因为你变复杂了。我也是认真写才这样一点点出来的，不是写以前就想好的。我再见证一次，是面对经文出来的。
他们肉眼所能辨认的只有耶稣，这位他们在各自过去的经历里已经熟悉的，特别是第一组里的 12 门徒，和第三组里代表人雅各（他是耶稣在地上的兄弟）。
既然如此，保罗为什么用“耶稣死而复活”的现场见证，当作 “基督死而复活”的现场见证？换言之，我的意思是，若只用人在现场的肉眼，我们最多只得到“耶稣死而复活”的见证。保罗如何证明“这福音”里的基督，就是这位死而复活的耶稣呢？
从法学的角度看，这个问题涉及“见证”与“见证对象”的相关性。请注意，我们在这里的“见证对象”是保罗的“这福音”里6 个基本真相的主语“基督”。对此保罗提交的四组证人都是“死人复活”现场的目击证人。可是正如我指出来的，作为目击证人，他们最多只能见证耶稣死里复活，无法见证基督死里复活，或无法证明耶稣就是基督。对不对？（众：对！）
默想到这里，我认为，我们很有必要仔细问一下每一组证人对此问题的回答。
以前的我到这个地方就会很害怕，害怕我把《圣经》逼死角了，那我怎么办？现在我不害怕，因为我发现到这里我的脑子很清晰。对了，《圣经》就是要跟脑子很清晰的人对话，我知道后面的对话会很有意思。我的脑子清晰起来了，不是糊里糊涂读的时候发现，咦，你这个不是基督啊！当我发现自己清晰的时候，就开始激动起来了，《圣经》一定能回答，他就跟脑子清楚的人对话，糊涂的人没什么好对话的。这个我有见证，我以前读过，发现每次都是这样；你没有这经历过的话，读到这里你就崩溃了。（《圣经》怎么经得起你这样问？《圣经》是神说的，你还这样搞？就是怕神在里面被你打败了。）我把我这个体会告诉你，一般你到这个地方就问不下去了。今天有弟兄与我对话：“少海弟兄，你这个问题会不会搞出很多人的东西啊？”我说：“是的，你假如离开了《圣经》，一定搞出很多人的东西；你紧扣《圣经》，他回答你。”这是我的个人见证，我这一关克服掉了。我脑子清楚，但要有耐心，要 hold 住，因为圣灵带到这里就停在这里，不要急，不要跳得太快，要谦卑，老老实实跟着经文走。其实你发现他很快就带到这个点，也没有太长。
第一组证人：彼得等 12 门徒。（林前 15:5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，and that he appeared to Cephas, then to the twelve.）
应该说，这一组证人的详细证词记录在四福音书里。根据他们的证词，他们一致认为，那位死在十字架上的“他”，既是拿撒勒人耶稣，又是旧约里启示的“基督”。由此可见，这些见证人的见证，不单单出于肉眼的见证，还出于他们灵眼的见证。肉眼让他们认出了“他”是耶稣；灵眼让他们认出了“他”就是基督。
一般读者会说：“读大半天，我老早就知道了！这还用你吴博士说吗？他们在灵里面认出耶稣就是基督，你搞来搞去还搞这个问题。”然后我说：“请你耐心点，我不会乱搞的。”当你读到这里时，你的张力已经消掉了。那你怎么认出是基督？继续问！你在灵里怎么认出来的？问题要一步步往前走，你法庭上不能跳那么快的。首先，既然灵眼认出来了，那为什么保罗写死人复活的四组证人的肉眼见证那么重要？反正你灵眼认出来了，这是后面的问题，我不轻易停住，保罗为什么搞得兴师动众，给出四组证据，你灵眼不是认出来了吗？我这个点评，是点评到你读到此刻心里出来的问题。
可是，陪审团里也许会有人愿意像我一样，站出来挑战保罗弟兄说，既然第一组里的证人是在灵眼里认出了“他”是基督，那么，还有必要扯上他们的现场见证吗？换言之，既然他们已经在灵眼里认定此人（耶稣）就是基督，那么，耶稣死人复活，就等于神死而复活，这有什么可以大惊小怪呢？难道还会有死而复活不了的神？一个“死而不能复活”的“神”，还是神吗？既然是不证自明的真理，耶稣死而复活的事迹不是多此一举吗？我们何必如此兴师动众地找见证吗？
停住！一口气提那么多问题，每一个问题都是一样的问题。这个地方我没有过关，逻辑还没通。我还会有那么多问题，你们就没有了。既然这样，你们要变成像我一样的正常人，能问出问题来；
基督徒已经不正常了，已经问不出来了。我希望垫肚甲的学生能问出问题来，就小孩子的问题。假如是神，那复活有什么了不起？那还要人见证！你叫我说神死而复活，神的概念本来就死而复活，神不会死的，神会死的吗？这个问题不存在的！那整本《圣经》都不需要了，耶稣也不需要死而复活了。你说，我多厉害啊，我都不需要见证就知道神能死而复活永生的，你们还需要见证，我比你厉害，我更信了！有多少基督徒是这样想的？！假如我这东西拿到一般教会去，马上被骂死掉了，搞那么复杂干嘛？信就是了！（众：同意！）我们在座的每个人要好好想一想，这就是耶稣说的要回到小孩子那么单纯。
我这几个问题的意思：“概念神是不需要见证的”，这是我抽象出来的。假如你信的是个概念的神，神是永生，神是全知、全能，是不需要见证的，概念本身包括这些内容。难是难在《圣经》说的耶稣这个人是神，这个是巨大挑战！这点很多人没有搞清楚，很多人以为《圣经》说的是旧约里的耶和华神，那基本上是概念神。但是，即便旧约也是指这个事情背后是他，事情是具体事情。你也可以问，为什么事情的背后是神？旧约也是用见证的方式，即事情发生的背后是神。你也可以问，为什么事情发生背后是神？旧约是讲那个见证；新约讲的事情都不重要，真正要解决的是人类死的问题，登峰造极就是耶稣出来了。他讲的是耶稣是神的儿子，耶稣为什么是神的儿子？证明给我看！所以，我们今天的经文是讲这最核心、最核心的。
我发现，我上述挑战保罗的思路，是建立在一个关于神的概念上的：“神岂有死而不复活的？”根据这个概念内在隐含的逻辑，“神不会死”的结论是不需要证明的。既然门徒们在灵眼里认出了“耶稣是神”，因此，“耶稣复活”是不需要见证的。
这里我强调的是，刚才我看起来很有道理的挑战，确实我找出背后的原因。假如我相信的是概念神，我的挑战是对的，概念神还需要什么证明？想到这一点，我的挑战也许是错的，也许我们相信的不是概念神，也许《圣经》说的不是概念神，这时我挑战就没了，我就老老实实又回到保罗的见证里面去了。我们要反省我们的思维，我们觉得自己很有道理，很可能是错误的出发点，很可能信的是概念神。教会把吴少海赶出去，也许他们信的都是概念神，觉得你在捣蛋；假如《圣经》不是指概念神，指的是那个具体的耶稣是神，那教会重新把吴少海请回去，说：哇哦，你这个地方问得好！
现在看来，显而易见的是，我的上述思路，并不是保罗弟兄的思路。否则，保罗也不会在经文里强调见证了。保罗经常把他所传的道，直接叫作见证。比如，《林前》1:6 里，他说：正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚。
这里我的思路怎么收回来？我刚才不是说，我的思路可以挑战吗？不是一口气问了好几个问题吗？现在我的思路是怎么收回来的？我说：好像我的思路跟保罗的思路不一样了，还要收回来，收到《圣经》启示字句的逻辑里去。这就是我刚才说，你要能收回来进入他的逻辑，你的思维又清晰了。我这个地方刚才有点打岔了，干嘛需要见证呢？既然你在读保罗的东西，要进入保罗思维，那我的思维怎么跟保罗不一样啊？
那么，让我们看看，第一组见证人的代表彼得弟兄，是怎样看待我上述的思路的？彼得会不会与我一样，认为一旦在灵眼里认出了耶稣是神，就不再需要“耶稣死而复活”的肉眼见证了？
对此，四福音书里有门徒们的回答。请阅读以下三段经文：
《约翰福音》6:66–69 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”
《马可福音》9:1–13 耶稣又对他们说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象；衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。彼得对耶稣说：“拉比，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕，“有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听他。门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。下山的时候，耶稣嘱咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。“门徒将这话存记在心，彼此议论“从死里复活”是什么意思。他们就问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣说：“以利亚然先来，复兴万事。经上不是指着人子说，他要受许多的苦，被人轻慢呢！我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。”
《马太福音》6:13–19 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
这三段经文都是四福音书里面，门徒跟耶稣一起生活传道三年半的观察记录。一般基督徒读到这里会说：很好，我信了。譬如耶稣说：西门彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，你是将来教会的基石，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。我们读到这里说：很好，我相信。你怎么能信？这次要挑战自己，你怎么能信？除非有证据，除非证据摆出来，你只能相信。现在你心里出来的我信，原因很可能是你希望他是对的，所以你可以上天堂了。这就是大部分基督徒的想法。你希望他是对的，我已经是基督徒了，这帮人不是，完蛋了，那我去上天堂。假如你是我刚才描述的逻辑，那你就不需要见证，你已经相信了。后面的话你又觉得很奇怪了，干嘛要有见证呢？耶稣干嘛要死给你看？这时候耶稣还没有死，你就相信了。对不对？
由上面经文可见，彼得他们在肉眼见证“耶稣死里复活”之前，在与耶稣共同生活和传道的经历里，都已经在灵眼里逐步认出了耶稣“是基督，是永生神的儿子”。对此，耶稣还特别补充了一句重要的话，这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
门徒跟耶稣生活三年半，确实灵眼被打开。而且神借着各种手段，包括显现的这些故事都是真实的，目的就是让他们灵眼打开。说明他们确实灵眼在神的主动启动下被打开了，而且已经认出来了。耶稣也承认说，彼得你讲对了，这不是你想出来的，乃是我在天上的父指示的。意思是说天上的父把你灵眼打开，让你看见了。
可是，（注意“可是”是我的全部转折。你们没有“可是”就又结束了。）
《四福音书》里还记载了，彼得等门徒都在目睹耶稣钉死在十字架后，信心崩溃、落荒而逃了的事实。在《马可福音》16:12–13里，还记录了这样一个故事：后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。可见，当玛利亚从耶稣坟头回来把耶稣复活了的消息告诉门徒们时，彼得等 11 个门徒还不能相信呢！以致于耶稣亲自给他们显现时，还记得批评他们的不信呢！
这句话明白吗？我省略了他们信心崩溃的事，若熟读四福音书，读到这段经文很精彩。当他们前面灵眼里已经认出耶稣就是神的儿子，当耶稣死在十字架上的时候，他们全都崩溃，这是事实，该干嘛干嘛去了，以前打鱼的就去打鱼了。他们以前曾说过：“你是基督，是永生神的儿子。”我当然跟着你，你叫我死，我就死，这是彼得的原话，我可以为你献命！当看见耶稣死的时候却全都崩溃了，打鱼去了。这时候你提出问题：那他灵眼认出来白认的？后来肉眼看见耶稣真的死而复活了，然后他的信心回来了，后来的信心是一发不可收拾了。你的问题是：咦，灵里认出来还不及肉眼认出来？！
我们是否可以由此得出结论说，人在灵眼里看见了“耶稣是基督”，与人肉眼里看见了“耶稣死里复活”相比，对于人的信仰来说，肉眼看见比灵眼看见更加重要？肉眼的见证比灵眼的见证更有力量？
经文故事见证到这里，你一定会出来这个问题。当你问自己这个问题，一定试图回答，到底是灵眼更重要？肉眼更重要？到底是灵眼重要还是肉眼重要？！（众：肉眼更重要/灵眼更重要）你不要猜答案，猜对了又有什么用？你要这样探究，假如这个重要怎样？假如那个重要又怎样？从逻辑上走，我们的问题是不会从逻辑上走。假如灵眼重要，这个怎么回事呢？假如肉眼重要，那个又怎么回事呢？有启发吗？很有启发对不对？
当然不是！
（“当然不是”是说，假如是的话会怎么样？我不是下结论，后面还有个“但是”又把你带回来了，这叫理性探索。）
若肉眼的见证比灵眼的看见还要重要，耶稣也不用反复问门徒们他是谁了。再说，第二组见证人里的 500 多人，都有耶稣死而复活的第一手见证。若他们的见证真的那么重要，为什么他们的名字《圣经》都懒得提及呢？
你看我不猜答案，假如肉眼见证很重要，那 500 人就是肉眼见证，可是 500 人的名字都没提，请问怎么解释呢？我这个思维就是你不要猜答案，在逻辑上就有两种可能性，所以是很简单的。
好吧，现在让我们看看第二组证人的证词怎么说？
这时候我走不下去了，说明我此刻没有答案。你们没有答案，你们就瞎个答案；我没答案是 hold 住，然后再读经文，看后面有亮光吗？我两条路已经想得很清楚了，此时没答案和我前面没答案是不一样的，因为我走过了很多路，然后我再看后面的启示。这种思维方法要学习，读《圣经》和做科研是一样的思维方法。
第二组证人：500 多弟兄。（林前 15:6 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；Then he appeared to more than five hundred brothers at one time,most of whom are still alive, though some have fallen asleep.）对于第二组见证人，我需要作很多说明。首先，这起“500 多人同时（at one time）见证耶稣复活”的事件，在翻阅案卷时我吃惊地发现，除了保罗一人提及以外，这件事情在《四福音书》里压根就没有提到。虽然我在网上看到，有解经家们把这件事与《马太福音》28:10 里的经文“耶稣对她们说：“不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。”联系起来，但也没有给出任何可靠的证明材料。而且，值得注意的是，保罗虽提及了这件事情，却没有提供事件的时间、地点和任何其它现场信息，和这 500 多现场证人中任何一人的名字。比如说，耶稣的门徒们里有人在现场吗？保罗看重的路加医生在场吗？为什么连路加医生写的《使徒行传》里都闭口不提这件事情？在我的想法里，第一组的见证只能算是一起小众事件；第二组的见证，因为是“一次性（at one time）显给 500 多人看”，才是一起大众事件，会给当时在场的众多见证人巨大的震撼！奇怪的是，在《圣经》里怎么只有保罗一个人寥寥数语的见证呢？
这个问题我记得我以前出过题目的，几乎没有一个人发觉这里是个问题，也懒得去核对。核对结果是，这起 500 人同时看见耶稣复活的事，《使徒行传》没提到，《四福音书》也没提到。我当时说，你不觉得奇怪吗？还记得吗？（众：记得！）我当时还特别注意，赵牧师是不是也没有注意到？（众：是的。）我提出这个问题，合理吗？（众：合理的。）我又是小孩子问题。假如肉眼见证那么重要， 500 人是怎样的场面？怎么可能没有记录？这不是很难的问题，只要你认真，你也有这个问题。有问题，《圣经》就会回答；没问题，就没有回答。
不过，关于第二组证人的见证，保罗还是给我们留下了一个重要的补充信息。保罗说，在他写作《林前》的当时，这 500 多现场证人中，还有一大半到如今还在，却也有已经睡了的。保罗的意思是，关于这起事件的真实性，若有人愿意去核实是可以求证的，因为其中一大半见证人当时还健在——很好。可是，保罗啊，你是幸运的，在当时还可以找到“其中一大半到如今还在”的人去求证。而现在 20 多个世纪过去了，所有的见证人如今都死了或睡着了。我们怎么能够确定，你说的这件事是可靠的呢？
毋庸置疑的是，我的疑问仍然存在。保罗啊，若 500 多人的见证事件是可靠而且重要的，为什么在《四福音书》里和《使徒行传》里都没有提及呢？默想到这里，我突然想到，如果保罗和四福音书作者并没有如同我一样，认为这起“大众见证耶稣复活”事件是那么重要呢？也就是说，即便这个事件是可靠的，但保罗和四福音书作者们并不觉得，就见证的价值来说，有那么重要，因此他们也就没有留下诸多我们感兴趣的细节，不就情有可原了吗？
我的意思是，他们并不是“无意中忽略了”，而是全体一致地 “有意地忽略了”这个见证事件的具体细节。会不会是这样的呢？
我用的是什么逻辑？我用的还是常识，因为我们觉得这个事情怎么可以漏掉呢？前提是觉得很重要；假如当时的四福音书作者不觉得很重要，那忽略掉不是很正常嘛？我只是提出这个可能性。
保罗补充说，当时见证的人还有很多在，这句话很重要。为什么很重要？这句话比我们想知道的更重要。我们想知道，当时还有谁在啊？他们有没有写证明啊？为什么在使徒行传里没写啊？我们认为这些重要，保罗说当时还有很多人在，你可以去查。其实这句话对我们来讲很重要，意思是说，这件事的可靠度在当时是可以查的。保罗是敢于挑战，你可以查！也就说，对于这个事情的可靠性，不是保罗一个人瞎说的，你要承认保罗是诚实的。那你说，保罗随意想编，故意骗我们呢？这是我刚信基督时很重大的问题，这帮人全骗我呢？后面我会告诉你，这怎么解决，也在保罗见证里出来。你是要挑战保罗证人的诚实度，证人需要诚实，你们都没有想过这个问题？当基督徒当了这么多年。我是在刚接触《圣经》，受洗以前，一定要想通的问题。
众：肯定想过。
那保罗为什么不是骗你？
众：因为他最后把命都舍了！
对！这个就是你为什么一直在跟着他走，否则的话你挑战太多，想糊涂了，到最后你会出来，这些人为什么不来骗我？这时候证人很重要，这就是为什么 500 人提都不提，很可能没有意义，他是看见了，他们能证明又怎么样呢？这时候你才知道，保罗提到名字的几个人都是站立得住的：12 门徒，雅各，然后自己，其他人一带而过。其他名字不能乱提的，所以这 500 人他一个都没提，不值得提，谁知道他们最后是什么结局？！
我问自己，难道真的如我想的那样，见证人越多，见证事件的场面越轰动，（或者见证人的名气、财富、知识越多），对于我们的信仰来说，也就越重要吗？
我们到现在为止，爱因斯坦那么聪明，不是基督徒，我们很失望，就是这个心理。某某那么成功，为什么不当基督徒？我们就很失望，都是这种心态。这个心态我们后面会分析，也许这个心态都错了。我们现在认为，这个场面见证人越多、越轰动、越有地位，他对我们影响越大，越容易相信。这个心态也许有问题，怎么会有问题呢？
难道真的是这样吗？若我这样的想法是对的，我们确实会有理由觉得，四福音书作者和保罗没有留给我们更多关于这 500 多人现场见证的更多信息，是一个遗憾，以至于让我们每当想到这个缺失的遗憾，就会觉得内心不很踏实。可是，若我这样的想法不对呢？若一个人对“这福音”的信仰，与见证人数的多少，见证现场是否轰动，见证人的身份、地位、学历、财富、权力等因素，没有太大关系，那么，四福音书作者和使徒保罗有意忽略了这些无关紧要的具体信息，岂不是明智的吗？
这里关键不是我的结论，而是我的思维方法。不断地若……若……一直往前走，在圣灵的带领下。
可是，我的内心继续疑惑，怎么会没有关系呢？见证人越多，见证场面越轰动，我当然也就越容易信的。当然是这样的，至少我是这样感觉的。难道我的感觉会错吗？难道我不了解自己的信仰情况吗？难道我不知道有哪些因素会让我更加相信吗？说到底，难道这一切不是关于我自己信还是不信的自我判断吗？
可是，若不是呢？若真正的信仰并不是关于我自己信还是不信的自我感觉和判断呢？若真正的信仰与人的自我感觉没有太大的关系呢？若真正的信仰与主观无关，只与客观性有关呢？
好吧。可是，如何界定见证的客观性与有效性呢？难道不是由人的主观决定吗？——唉，我看到了，我对信仰的认知，始终走不出自己的主观性啊。即便在思考“见证”这样一个原本应该是“纯客观”主题时，我仍然也会扯进那么多主观的因素。难道我的主观感觉真的那么可靠吗？
当我默想到这里的时候，我突然想起了旧约《出埃及记》里记录的犹太人在摩西带领下“过红海”的历史事迹。我问自己，那个见证场面够大，够轰动了吧？现场的见证人数达到百万级别了。所有现场者的主观感受够强烈了吧？保罗说的 500 多人同时见证耶稣复活的神迹，无论现场多么轰动，总比不上百万人在敌军追杀下亲身经历“过红海”那样惊心动魄吧。可是，据摩西记载，当年旷野犹太人的大多数最后都在信心里跌倒了。对此，保罗曾在林前10:1–5 里曾特别警戒我们说：
“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”
可见，我的“见证人越多，见证场面越轰动，我也就越容易相信”的想法，真是一个浅薄的认识。基于这种浅薄认识的“相信”，搞不好就是保罗在前面说的“徒然相信”呢！
可是，关于旷野里的犹太人，我还有一个问题。难道在旷野里的犹太人，会认不出“带领他们过红海”的大能者，就是那位他们的祖宗膜拜的、人肉眼不可见的耶和华神吗？对此，我的回答是，他们当然知道，并且深深地相信。可是，既然如此，既然他们已经借着对肉眼可见神迹的亲身体验，认出了神迹背后那位肉眼不可见的真神，他们怎么还会在最后几乎全部都倒毙在旷野里，成了可悲的“徒然相信”的真实样本呢？
是啊，问题出在哪里呢？让我们暂时 hold 住，继续往下读第三组见证人的案卷。