10:32 不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；
10:32 Give no offense to Jews or to Greeks or to the church of God,
“使他跌倒”是作为“荣耀神”的对立面，“荣耀神”就是叫人得救，“使他跌倒”就是在得救路上给他制造困难。每个人都在得救路上，只要神没叫他死掉，就还有机会，所以每个人都在得救的过程中，因为最后是神审判，我们把人都看在过程当中，无论这个人多差，还在过程当中，只要神没有放弃。所以，“使他跌倒”就是在他得救这条道路上设置障碍，让他更难，是这个意思。
经文说，不拘是犹太人，是希腊人，希腊人一般是代表犹太人以外的外邦人，犹太人代表神的选民；从民族来讲，这两个基本上把世界的人包括进去，一个是犹太人，一个是外邦人，外邦人包括犹太人以外的一切人。这个概括还没有完，因为还有一个新人出来，新人是不论外邦人、犹太人，只要在神里重生，那就是神的教会。所以神的教会、犹太人、希腊人这三个放在一起，把世界全部包括进来。而且里面有两个分类，神的教会有犹太人、外邦人，但是不在神的教会里的犹太人跟外邦人一样，只是犹太人在文化上、传统上是神的选民，但不代表重生。保罗说你们不要使他跌倒是指这三部分人说的，因此也是个警醒，你是神的教会也还是可能跌倒；若不可能跌倒，我们也没办法叫他跌倒。所以这三个名词看起来很随便，其实把全世界都包括进来了，而且这三部分人都有可能被跌倒。
这节经文的难点是，什么叫“不要使他跌倒”？我发现，这节经文的英文与中文有较大的不同。英文里只有简单的一句话：Give no offense to Jews or to Greeks or to the church of God，没有提到“不要使他跌倒”的字样，却有一个奇怪的英文词“offense”，直译是：指责、得罪、攻击、挑衅、找麻烦，含有主动的意思，与 英文“defense”（自卫）相对应。因此，这节经文的直译就变成：不要给犹太人，或希腊人，或神的教会找麻烦，不要主动攻击和指 责他们——我觉得这完全是一句不着边际的话。难道基督徒应该是一个“不主动指责、得罪、攻击、挑衅、找麻烦”的人吗？只要看看保罗就可以了，他像一个明哲保身的和事佬吗？如果你对此还有疑问，请问，下面这些话是谁写的？
下面我引用了三段经文，都出自《哥林多前书》同一封信，保罗写下这些话，我反问自己，难道保罗不在 offense，不在指责、攻击、得罪、挑衅、找麻烦的人吗？难道保罗不是主动去指责、攻击、挑衅、找麻烦吗？你看，这里我把读经理解上张力带出来了，我们不要 offense 人挺好的，干嘛要 offence 人呢？于是我们就这样读了，很可能理解错了，保罗不是这个意思。所以这是一个蛮重要的例子，我们把这个例子吃透。
林前 5:1–5“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去……要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”——如果这段话只针对一个人，那么，再看这段话：
我的意思是，明显是保罗找那个人麻烦，那个人娶继母干保罗什么事？你是主动去写信把这个挑起来，而且发动大家把他赶出去，这不是挑衅吗？那个人一定理解成 offense，他一定很愿意把这事掩蔽下来，也像正常的基督徒混在里面，最好大家不要提这个私事，保罗把它公开，这不是挑衅吗？如果说这个例子还只针对一个人，请看下面第二段。
林前 5:11“但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”——如果这些话只针对教会，那么再看这一段：
这段话其实还可以加进很多，例如或说谎话的、或贪恋钱的、或爱虚荣的，其实也没有哪个更严重，对不对？基本上教会里都有，这段话得罪整个教会，得罪每一个人。再看下面则是攻击整个世界了！
林前 6:9–10 “你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”
——天哪，把这个世界一网打尽了。这样看来，林前 10:32 里的 “Jews or to Greeks or to the church of God”，不就是全世界的意思吗？可以毫不夸张地说，保罗已经并继续不断在 offense整个世界啊！保罗自己得罪了整个世界，居然对我们说，不要得罪这个世界？也许有人会替保罗辩解说，他在 defense，因为是这个世界的罪恼怒了保罗在先，保罗出于神的“义火”offense 在后。根据这个逻辑，我也可以说，这个世界的罪也同样恼怒了我们所有的基督徒，所以基督徒对世界里的罪人 offense 都不算offense，而算是 defense。是这个意思吗？
现在读到最重要的单词“offense”。
我注意到，这节经文在中文和合本里没有“offense”这个词，而是意译成“不要使他跌倒”。也就是说，把“不 offense 人”直接表达为“不要使他跌倒”，这样在字面上避免了因“offense”一词引起的上述困惑。
这是什么意思？保罗说“gave no offense”对这个世界，我的问题就出来了：保罗你自己 offense，全世界给你 offense 光了，你怎么叫我们“gave no offense”？所以中文译文把这个字抽掉了，译作“不要使他跌倒”，好像是 offense 导致人跌倒，所以“gave no offense”意思是不要叫人跌倒。因为我前面讲的很清楚，保罗就想救人，不想让人跌倒。这一定也是对的。
——可是，请诸位原谅我的认真，我还是觉得，把“Offense”直接换为“叫人跌倒”，意思上过于粗糙，逻辑上也过于生硬。换言之，即便“Offense”与“叫人跌倒”之间存在某种关系，那么，到底是什么关系，似乎还是没有理出来。
这就是我读到这个地方出来的张力。读出张力，你很认真地从字面意思里抠出来，根据你的人生经验，又根据神的启示（神的启示确实要救人，不叫人跌倒），放在一起有张力，张力里面往往有东西。今天这个例子也是从里面挖出很多东西，明白吗？所以从英文“gave no offense”引出张力，你假如不认真也没有了，就糊里糊涂过去了。但是你认真的话（像我一样），保罗那些 offense 是什么意思呢？保罗不是主动去指责人，找人麻烦吗？所以你读圣经就把你的生命体验，把经文前后都要连起来，不能语录式的抽离出来，泛道德主义的说对的，不 offense 人，这就是我们读不出东西的原因了，不够认真。
我愿意就此让自己的默想继续深入。且让我换一个角度去思考。让我们从自己的日常生活经验的角度去问自己：一个人为什么会去“offense”？
注意，在我的思考里，这个转换很重要，否则我也想不出来的。这是我在教你思维，有时正面走走、反面走走。他说你不要 offense人家，我们说他叫我不要 offense，平时我们为什么会 offense？我们 offense 也不会平白无故，总有理由，什么理由呢？我就这样去思考，往里面钻。
（指责、得罪、攻击、挑衅、找麻烦）另一个人呢？一般而言，不会是好端端没有理由的。那么，会有一些什么理由呢？我认为，无非是 3 条理由。（除此之外，我想不出其它理由使一个理性的人去 offense 另一人）。
若是非理性的，当然毫无理由你也可以 offense 一个人；若是理性的，无非是三条理由 offense，其它也想不出来（你们读的时候也可以再想想，在我三条理由之外是否可以补充有理性的人的理由去 offence 人家，试试看）。
因为对方有错误。比如，教会可能会认为同性恋是错误的，去主动指责有关的人与事。（动机一：对方有错。）
我把这个理由叫作动机一，对方有错，所以我要主动攻击他，也为了帮助他，或者为了伸张正义，你还可以加理由。你首先看见对方有错，对不对？这就是我们说 offense 这个行为后面有一个动机，我们先看见那个东西，我们就出来了，因为对方有错。
认为对方侵犯了我的利益（其实还是认为对方有错误）。比如基督徒也许认为，同性恋社团或直接或间接地侵犯他的利益，比如侵蚀了正常的家庭制度和社会风气等。（动机二：讨回公义。）
你侵犯了我，我要讨回我的公义。同性恋这个例子中，虽然你好像跟我没关系，但是你把社会瓦解了，我的孩子将来在社会上怎么办？所以我觉得我要攻击你，我要指责你，我要批评你，我要阻止你，我要给你找麻烦，这也是我们的理由，或者说你对我不起，你侵犯我的利益，我要把它拿回来，都属于第二个。
为了人自己的利益。比如一个人通过指出他人的不是，自我感觉解气、痛快，感觉自己比他人更好。再比如，一个卑鄙的小人，可能会为了拍领导的马屁得好处，主动去 offense 一个无辜者，等。（动机三：为自己的益处。）
这个我们也有体会，假如对自己有利，我们会做的，这是小人文化为了自己好处 offense 无辜人的例子。我还有一个比较正常的例子是批评他解气，让自己觉得我比他好，让自己感觉舒服，出于这个理由也会主动 offense 人家。也就是说第三点可以跟第一点连在一起，一方面对方有错，同时对方有错可以跟我没关系，我为什么还要做？因为我通过说他，我自己感觉良好。
默想到这里，我有了一个亮光。保罗在说“Give no offense to Jews or to Greeks or to the church of God”的时候，他也许不是否定“offense”这一行为本身，而是否定出于以上 3 个动机的任何“offense”? 换言之，保罗认为，以上三个动机的背后，潜伏着那恶者“它”，我们坚持认为三动机有理，也就是保罗在前面说的“贪恋恶”。通过否定出于这 3 个动机的“offense”，保罗从根本上否定了我们“贪恋恶”的老我生命。作为总结，我把上述三条动机称作“老生命三动机”。
需要解释一下，也许保罗并不是说你不要 offense，而是出于这三个动机的 offense 你不要做，因为这三个动机背后都是恶。你不要点头太快，我每句话你都要核对，这三个动机哪个坏？第一个动机背后说我看见他有错，我站出来纠正他的错误，我这个动机哪有恶？第二个，对方侵犯我利益，我站出来伸张正义，保护我的利益，有什么恶？第三个，我为了自己的利益是恶吗？
都不是。所以这就是我后面那段话的“注意”，如果仔细分析三动机前三半段都没有错，更谈不上恶和罪。第一条，比如说对方有错可以是事实，比如同性恋按照圣经是有错，是罪，大罪，是事实。我因为对方有错、有罪，而且我认知比他在这方面相对完全些，才会站出来帮助他，所以这是事实。第二条，或者对方确实伤害我，他在外面乱讲我的坏话，造谣、诬蔑，所以我站起来，也是事实。至于最后一条求自己益处，那更是人之常情，怎么都不能算是罪恶。往往泛道德主义这个毒瘤，会把人之常情当作罪恶，为什么说这三个动机或者由这三个动机出来的 offense 就是恶？其实这三句话的陈述，至少半句都是对的，或者不一定是错的。大家要不要发言？
众：我发现总结这三个点，如果说他没有错，都是以自己的角度解释的。
自己的角度有什么错呢？你本来就是自己。
众：从自己的角度解释没有错，我要说是这个。那结论还是没有错。
众：但是如果从我邻居的角度去看，可能就造成错。
你干嘛从邻居角度？这个要求高了，你本来就应该从自己角度。这个解法还是偏向于泛道德主义，总是把自己变成不是自己。
众：我觉得挺好的，他有错误，我去告诉他，帮助他，这不是挺好的？
众：这种描述很有可能是真实的现象。
众：我觉得这个可以再跟救恩连接上，如果没有跟救恩连接上就好像保罗前面说的。
怎么跟救恩相连？逻辑上要很清楚。
众：比如说他是同性恋，你明明知道圣经关于同性恋是错的，但是你也可以指出神要救他，指向救恩。
这就是保罗说的“offense”。假如我因为看见他是错的，出来指责他，按照我刚才的分析，就是三动机之一，所以这个话逻辑不清楚。总是认为人家是错的，我们不认为人家有错不会指责的——这就是我归到三动机之一的第一大项。问题是为什么这是恶的，是罪的？你还没回答。
谁再试试看？这个地方慢一点可能会深刻一点。
众：是不是他看到对方错的时候，眼睛明亮像神一样的审判别人了？他对自己里边的东西不敏感？接近了，我把它解开。
你看到对方错才 offense 人家，这就是罪，哪个人经得起你这样打？不就是拿着律法棒杀人吗？你干嘛不杀自己呢？对方有错，这个错肯定是根据你的律法标准衡量的。因为圣经叫你不要同性恋，你同性恋，我就可以揍你吗？这就是撒旦的诡计，就是控告杀害，因为律法是无怜悯，打一个死一个，你应该打你自己。这其实就是保罗罗马书第二章说“不要论断人”，你用哪个尺量人家，你先量你自己，上帝加倍打你自己，是这个意思吗？因为论断人也是由律法论断人的。所以保罗在罗马书中将“不要论断人”作为绝对原则。
众：你看到这些人是同性恋，我就不说吗？
你先慢一点，把这个吃透，先站稳一个真理，不要这个没站稳又站另一个，把这个放掉。
第一个，保罗是不是说“不要论断人”？我们当然是用律法论断人。保罗说你论断你自己吧，而且特别说律法下无怜悯，律法叫人死的。你自己学了圣经，把边上的人全打死，认为我比同性恋好一些，至少我没有同性恋，这就是普遍思维，这种思维全都掉进刚才的“老生命动机一”。这个错是因为律法叫人死，你用律法把人打死，这就是撒旦的工作，撒旦就是干这个活儿的，他就是用律法说，神啊，这人不行了，你来救他，这人又不行了！这正是撒旦的工作，所以是罪。
第二个，为什么伸张公义也是错？谁能说第二点？第二点其实比较好说。这人侵犯我，我来 offense 他，因为我要伸张公义。这个还要想吗？众：实在是人之常情，不用多说了。
但这是罪，贪恋恶，为什么是恶？什么人之常情？是人之常情，为什么是恶？
假如三个理由能概括一切，那么三动机否定掉就等于把老我否定掉了，老我的冲动，offense 不是 defence，是一个生命主动能量。这个生命能量假设都是来自三动机，老我的根就找到了。老我的根就是贪恋恶，为什么这三个动机是贪恋恶？
第一个是你因为看见对方的罪，你扑上来把你的生命能量鼓动起来找对方麻烦，是因为你看到对方的罪，你是撒旦——已经找到了。
第二个，当你被对方欺负，你站出来，你的能量出来了，要讨还正义，你是恶。为什么？众：让我想起审判。
对，这个时候其实你是无神论，你认为上帝不会替你讨回公义吗？要你去讨回公义？你那个全能的公义的上帝，在此刻生命冲动里根本不存在，你完全是无神论的一个人，你这不是恶吗？很多恶是借着这个，以恶还恶互相残杀，是这样出来的，神不存在。这就是老生命的能量，我要创造一个正义。
众：这里可不可以说基督徒的责任呢？比如我们在社会里面。这就是我们原来老我生命发动机的燃料，阻碍我们的生命指向。人家错了站出来，伸张正义，或者主动追求自己的利益否定掉了，我们的生命能量应当建立在哪里？
众：把人的箭头指向外面转向指向自己。
注意：如果我们仔细分析，“三动机”的前半句都没有错（更谈不上罪或恶）。比如，“对方有错”，可以是事实，再说，“对方伤害我了”也可以是事实；至于最后一条：“求自己的益处”，更不是人之常情，不算罪与恶了（这一点与“泛道德主义”的立场区别开来）。但从这三点理由出来的 offense，就是罪与恶了。（思考题：为什么？）
我们也许会问，在上面引用的保罗经文的例子里，保罗指责这些人和事，难道不是因为这些人和事，在保罗的眼里是错误和有罪的，因此引发保罗主动发言或写信去指责（offense）吗？如果是这样的话，保罗自己的行为，不也是出于上述三动机之一吗？
问得好。嗯，好像是的。可是，且慢，也许不是这样的。也许正是在这里，我们误解了保罗。比如说，保罗指责（offense）这些人与事，并不是因为保罗认为他们错了，（注意，保罗当然认为他们错了），而是出于其他原因。什么原因？比如说，让保罗毅然决然采取 offense 行动的原因, 是为了让他们幡然醒悟，转向神的救恩呢？也就是说，保罗 offense 他们的理由，不再是“老生命三动机”里面的任何一条，而是一个全新的动机，即下一节经文说的“叫他们得救”。我称之为“新生命一动力”。
原来是因为他错，我站出来 offense 他。现在不是，当然他们错了，我们都错，不再是这个原因了。是因为我这样 offense，他也许会得救，所以保罗现在生命动力只单单出于一个动机，我这样做也许他会得救。这样保罗找到一个新的能量了，不是原来三个了。至于保罗为什么觉得我这样做他们会得救，这个需要非常高的属 灵智慧，他的目的是为了他们得救，不是因为他们错。
大家知道我在说什么吗？所以保罗做或不做，offense 或不 of- fense，该怎么 offense，一切取决于让他们得救，而不单单是因为他们错，我就 offense 他。在什么场合、以什么方法都有讲究，因为目的决定他做事的理由。有点意思！所以我把这个叫做“新生命一动力”，“唯一的动力”。