9:25 凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。
这节经文的英译是：Every athlete exercises self-control in all things. They do it to receive a perishable wreath, but we an imperishable. 显而易见，这也是一个比喻。那么，请 仔细读，用什么比喻什么呢？用“每一个运动员在诸事上都自我节制，为了赢得能坏的冠冕”这件事，比喻“我们在人生中也是一样的，也需要在诸事上自我节制，为了赢取那个不能毁坏的冠冕。”这个比喻里有两个关键词是：一个是“自我节制”（self-control）；另一个是：“赢取冠冕”，（与“目的性”相通）。
“赢取冠冕”也就是前面那个目的性，但是这里多一个东西，为了达到这个目的，我们要自我节制。他用比喻，运动员假如说你不自我节制，怎么可能会赢取呢？我们想达到我们的目的，不自我节制，怎么会达到我们的目的呢？其实就是做这样一个比喻。
9:26 所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。
这节经文是对前面两个比喻的总结。“奔跑”就是第一个比喻里的“赛跑”；“斗拳”是第二个比喻里的运动员训练项目的一个具体实例。一个是“奔跑有定向”，另一个是“斗拳不打空气”。它们都与“目的性”有关，也与做事的“效率性”有关。再问，保罗在这里表达什么呢？表达前面比喻里两个关键词之间的关系：“自我节制”的“目的性”指向“赢取冠冕”。
这里除了目的性以外，我又加一个效率性。比如说我做事是为了这个目的，但是我根本毫无效率，毫无效率的一个极致就是失败；你本来想要，后来失败了；或者你本来想要，花了很多很多力气，人家很轻松得到了，你却走了很多歪路。所以除了有目的性以外，还要讲究方法、效率。譬如说你长期不节制，长得很肥胖，本来马上可以得奖的，但是你花了很多精力，也许一辈子都不得奖，也许后来才得奖，十年以后说我要减肥，早就应该减肥。斗拳、自我节制，把效率的概念带进来。我们在此生里，为了属灵的追求，效率概念一定要带进来，你不是做无用功，不是打空拳。效率的概念带进来，其实就是要自我节制，不要三心两意。比如我想读圣经，我读懂，认知真理，让生命更新。假如这是你的目的，非常好，但是假如你三心两意，今天这样明天那样，没有连续性，很可能效率非常低。为什么我把效率放进来？其实属灵属世是不分的，道理是一致的。保罗用这个例子，告诉我们道理是一致的，没有什么深奥的道理。
所以奔跑，无定向，打拳，打空气，都是比喻 A 只比喻 A，比喻到我们那个有点讲不清楚的，我们此生里最重要的，以至于这个完成了，我们说此生没白活；这个东西失败了，我们说此生完蛋了。因为这个东西最后是一个绝对的，是比喻怎么活呢？怎么到那儿呢？比喻那个东西。我们怎么在此生里赢了，有些人搞了大半天输了，是怎么赢的呢？他用这些比喻。假如你把这些原理套过来，是一样的。假如听道越来越落地了，这个信仰就对了。
众：效率性这个概念我觉得值得大家警醒，我们跟公司工作的时候，大家都讲效率，一提到属灵成长，总觉得有得是时间。
所以你看，其实从目的性到效率性，它的逻辑是非常清楚的，你是有目的，但是你没有效率，到最后失败了有什么意义？空有目的。效率性里他说自我节制（self control），你活在这个世界上，在这些例子里哪个不自我节制？怎么可能不自我节制？你想想看，假如我们要读圣经，然后今天看电影，明天去旅游，后天又去公园跳广场舞，这些都是可做的，都是你的自由，福音也是你的自由。你看，整个是连在一起的，在神的福音里面，这些都是你可以享受的。你当运动员，也可以吃甜饼，但是要自我节制，因为你有一个目的性在前面，就是讲这个道理。我们基督徒是不是要回想一下，过去的十年里浪费多少时间，你的效率有多低，虽然你的目的性一直守那里不动，但是被太多东西浪费了，以至于好多事情不是朝着这个目的，一下子东，一下子西，都是相对性的，没有指向那个绝对性，到那一天你说我怎么下地狱了，那问你自己。因为你在太多时间里，根本没有朝向这个方向努力，全浪费了。这个语言实在得一塌糊涂，就是属世的话语。他最强调的是我们此生是有目的的，这个目的就是那个绝对性的结果，我们要的永生（eternal life），是神赐给你的，愿意让你得着的。
9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
注意，这节经文里的八个字，“攻克己身，叫身服我”，听起来很像儒家圣贤的一句道德格言，其实是我们想多了，它只是紧扣前面两个比喻的第三个比喻而已。读英译本就不会感觉那么“高大上”了：But I discipline my body and keep it under control.直译是，我训练我的身体（body），让我的身体始终在我的控制之下。比如说，不会因为我不节制而暴食，变得肥胖；或因为训练强度不够，而缺乏力量。如果保罗要表达的是儒家的道德训条，就不应该用“身体”（body），而应该用“肉身”（flesh），因为道德与精神心灵有关。
这里解释一下，“攻克己身，叫身（body）服我”，从中文来讲很像一个道德格言，没问题吧？道德格言一般是指道德，道德指心灵，是精神的东西，不是指“身体（body）“。这里英文用 body，是身体，跟前面的比喻是一致的，是这样带过来的。圣经里用“肉身（flesh）”这个词，是包括身体在内的，也包括你的精神、意念、道德观、价值观。中文里肉身、身体好像区别不大，而在英文表达时，身体是个完全中性的身体，肉身是指你的精神状态。精神状态里可以没有神，一般是指没有圣灵相连的那个肉身，是跟永恒相脱离的，活在无神论里的那个喜怒哀乐、精神追求、荣耀追求里。
倘若“攻克己身，叫身服我”可以扩展到一个道德层面的自我训练、自我约束的话，这里应该是 flesh；然而这里英文用 body，说明完全是前面两个比喻带过来的。前面比喻已经说到锻炼自我节制，这里多一个强迫自己，规范你的身体，基本上指的是 A（比赛跟斗拳）。比喻什么呢？比喻在我们此生中，想得到那个绝对性的永生结果，你也一样要自我节制，很可能不是指你的身体，是指你的一切，在圣经里是首先规范你的 flesh。本来（在世界上）是 OK 的念头，因为你全浪费在这个 flesh 里面了，永生的东西反而抓不住。你的心思意念一直盯在肉身，没有永恒是让你死（《罗马书》第 8 章）；你的心思意念放在永生，自我节制是因为要规范、归限你的肉身欲望，这个欲望其实也是你的自由，你必须主动做这个，才有可能赢得那个冠冕。在他的比喻里面，是可朽坏的概念，在我们的 B 里面是不可朽坏的概念，意思很明确是永生。
后半句“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”，英文是：lest after preaching to others I myself should be disqualified.其中的“disqualified”（不合格），把“运动员缺乏训练”的“不合格”，与我们在人生里“赢取不可朽坏的冠冕”里的“不合格”，清晰地表达出来了。（担心自己“不合格”、被弃绝，所以保罗说他软弱、惧怕、战兢）
这里有一个概念是保罗在《哥林多前书》一直强调的，在我是战兢惧怕这个概念背后，怕我们会失去这个福音，不合格也是跟这个概念相连的，这是保罗不断强调，今天教会却不太强调的。今天的教会“弃绝”这个概念，其实保罗写《哥林多前/后书》的目的，就是要强调这个东西，他怕你们这些人到最后没得着，这是他担心的。他做这些事，本来是想跟你们共享福音里的祝福，但就怕你没有得着这个，他非常战兢、非常恐惧。今天基督徒应该把这个概念吸收进来的，否则的话这些所谓的自我控制、自我限制都是不存在的，因为你根本就可以放肆，你没有什么好担心的。所以担心自己不合格，被弃绝，也是从运动员的比喻来的，也是非常落地的。
且让我把林前 9:24–27 里一系列丰富生动的“意象”，再梳理一下。“赛跑”、“斗拳”、“有定向”、“不打空气”、“训练身体”、“控制身体”、“得冠冕”、“不合格”，连起来就是：犹如运动员，无论是赛跑，还是斗拳，他们的参与运动的“目的”，就是“得冠冕”；因此他们平时“训练”时所做的一切，也是有“定向”的；如果他们平时不“节制”自己，放纵自己的“自由和权柄”，他们就可能“不合格”，得不着他们力争的“冠冕”了。我们的人生也是如此，也是有目的的，为了得着不可朽坏的“冠冕”。同样，如果我们不能做到节制自己的“自由和权柄”，我们的“目的”也可能会落空，让自己成了“不合格”的人了。这就是保罗所担心的。岂止担心，保罗的表达是：“宁可死也不叫人使我所夸的落了空”——是啊，保罗人生的“目的”就是要“得着”那“不可朽坏的冠冕”，这是他所夸的，这也是他“宁可死也不愿意落了空”的。为了达到这个目的，他必须像比喻里的运动员一样：攻克己身，叫身服我，意思是：保罗必须有所节制，不用尽自己在真理里的“自由和权柄”。
保罗在讲这一套东西的时候，几乎用的都是常识，但是为什么他能做到，我们做不到？是因为他是在福音真理认知的基础上做这些思考的。我们思考的时候，也许把福音真理忘掉了，他是认真在考虑人生时把福音真理的东西放进来了。这一点确实是我们跟他的区别，我们没有把从福音真理拿过来的认知那么认真地落地，我们觉得福音真理是非常好的教义，非常好的理论，有时候很有用，有时候安慰我们，有时候帮助我们，却没有换作我们整个生命的思维框架里去思考。保罗进入这个框架思考他的人生，而且在这个认知里活出他的人生。我们认知是认知，把这个认知永远当作我以外的东西，有时候用有时候不用，用这个用那个，全取决于我自己，这是区别。我们真正的信仰，应该像保罗那么认真地进入我们所认知的福音，因为那个真相；在这个以外是假象，是虚假的，我们不可能在以外，只要那个是真的，我们一定进去的，那个是假的当然是以外，假的只是个理论。所以，还是我们对这个福音真假的态度，或者相信的程度。
上一次讲第 9 章上半部的时候，听起来像一个侦探小说一样的，非要把它搞清楚，大家觉得怎么样？
众：很落地，就像运动员赛跑一样。
搞清楚，给你结果是没有用的。不要把这个变成我搞清楚了，知道这个结果了，下回谁问起来我就回忆是怎么说的，这是没用的。基督徒信仰的难点，是把这一切变成你生命实实在在的、扎扎实实的生命实践，然后在这当中不断地认知、改变，认知、改变，这个是难点。
众 1：这里我有一个感受想分享一下，保罗不用尽自己真理里面的自由和权柄，原来有一种惯性的想法，以为保罗品德很高尚，他愿意放弃，但现在看来他是为了这样一个目的性而节制自己，攻克己身，叫身服我，这是一个很真实的东西。原来的所谓道德高尚是虚假的，看来这样一个逻辑下来，很真实、很落地，这是我的感触。
我挑战一下，这个目的难道不是很高尚的目的吗？有什么区别吗？这个目的性变得那么高，多高尚。我们的目的是让老婆活得好一点，让孩子怎么样，我们的目的很低，他的目的那么高。他不是道德很高尚吗？怎么不是呢？像这种默想，大家回去好好默想，里面有太多内容可以默想了，是不是？
我在强调的其实不是目的性，强调的是对真理的认知，他发现这一切都是真的，他才知道活来活去，怎么活到那儿去，是跟目的性有关，这也是个真相，是这个意思；全都不是我高尚，我为这个目的，不可能的；他是真的相信这个真理，以至于发现其实活来活去，活到那儿去是通过目的性挂钩，这也是个真相，他看见这个真相了。这也是我们此刻所寻找的，怎么回事，神借着保罗启示我们什么，对我们也变成是一个认知。原来目的性很重要，我们对做事的意向性就开始注意了。
众 1：这个就是吴博士在讲第 20 节的时候提到，是他的认知与我们不同，而他的人跟我们是一样的。而我原来假设是他人跟我们就不一样，他的道德高尚。
是他认知到是真的这么回事，我们以前没认知到，现在认知到了，在这个真理上，我们成长了。
众 2：第一个让我很有感受的是，我的软弱，就是认知，保罗和我们是一样的人，他也是认知，也是在圈内的，未知的是圈外的，已经认知的是有限的，没有认知的是无限的，而那个无限是神，这个对我的感触非常大。第二个，其实在《哥林多前书》9 章里，让我们看到了这样一个真相，个人的生命成长与共享福音祝福的真相，这个相互作用的真相。我看到这两点，谢谢。
赵牧师刚才讲的后面这一点，其实也是可以发挥的，这个认知也是一个亮光。其实你是不可能一个人成长的，这就是教会的概念，所以虽然说我是共享福音，希望把他们拉在一起，一起得福音，其实你也需要他，他也需要你，是这样一起成长，这就是教会真理的一部分，就是肢体的一部分。你不是一个独立一个人成长，必须在肢体里成长，头是耶稣基督，这个跟共享是相关的。
我再出来一个挑战，会不会把这个认知变成恐惧？我不这样做的话，会下地狱，所以我要这样。当我建立在这个认知上，是不是后面出来的东西是出于恐惧？我们把这个题目留在那里，因为你很可能在逻辑上是通的。保罗有时候也是来吓唬你的，你这样没了，完蛋了，完蛋了。但是假如是出于恐惧你能不能进入？譬如你说做这一切是为了害怕那个东西，那跟保罗说我做这一切是为了共享福音，就有区别。我们限制自由，有相当多是出于恐惧，在律法上就是恐惧，我为什么限制自由？因为有惩罚。我们可以把惩罚拉到地狱惩罚，还在律法下思维，要慢慢体会。
因为我们生命比较小，出来更多的是恐惧，弟兄姐妹，你知道我这个意思吗？我刚才说，我们也有然而，我们的然而是，一无奈，上帝这样创造，无奈是自然规律。二恐惧，我们在大多数情况下是出于恐惧，主动限制，甘心情愿限制我们的自由。所以出于恐惧，我们是基于这个原因限制自己的自由，而保罗是基于那个原因。第三个原因是我们基于追求更大的自我利益，然后取舍一下，这是我想到世人设限的那三种，世人也有“然而”，但跟保罗不一样，保罗那个然而不在恐惧里面，毫无恐惧而言。
众：他那句话真的是高潮，共享福音，我有时候就想我不要下地狱，这是恐惧吧。也就是说他的然而后面跟我们的目的性不一样。
我们的目的性也是目的性，但是这个目的性是出于恐惧。他的目的性是说，我要共享福音的祝福，这是我们的目的性，他用目的性把他的行为和这个目的连起来。
众 2：对下地狱没有恐惧。
对下地狱要很恐惧，没有恐惧是不对的，但是这个恐惧是不够的，你假如只对下地狱恐惧，那你还是然而里的第二个，你没出来保罗那个然而。保罗的然而怎么出来？保罗认知比你深，所以你的认知还是软弱，你认知软弱是合理的，因为你的时间花的不够。按照犹太人的说法你是尽力，尽心，尽性，尽意，我们在无神论里面，浪费了多长时间？是神的恩典把我们带到今天这一步，让我们看见光，让我们沿着光往前走。