15:8 末了，也显给我看。我如同未到产期而生的人一般。9 我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。
预习思考题
保罗第四组见证是他自己的见证。见证什么？当然是见证 “这福音”是真的。可是，从文字看，除了“末了，也显给我看。我如同未到产期而生的人一般。”一句，仍然与“他显现”（he appeared to me）事件有关以外，后面的两节经文，都没有什么关系。若作为陪审团，我向保罗提问说，请陈述你的证词与见证对象之间的关系，你想象保罗会怎样回答？
保罗“这福音”的主语是“基督”，前三组见证的，都是“他显现”事件的主语耶稣。你认为保罗第四组见证的是基督还是耶稣？有人说，保罗的四组见证人都已经给我们提供了“耶稣就是基督”的肉眼见证。对此，你同意吗？
见证人向陪审团陈述证词并出具证据。但若陪审员听不懂，无法理解。你认为，这个时候见证人的证词还有价值吗？
若陪审员有人甚至整个陪审团都听不懂证人的证词，因此也无法判断证词的真伪。在这种情况下，若你是法官，你会怎么办？或者，若你是见证人，你会怎么办？
你认为，在第四组证词里，哪些内容普通人听得懂？哪些内容普通人听不懂？哪些你听得懂？哪些你听不懂？你能否解释你为什么听不懂？听不懂怎么办？
有人说，“作见证”就是“对话共同体”里“对话”。见证人是“讲者”，听见证人说话的是“听者”。一旦“讲者”与“听者”见证达成了“共识”（即“这见证是真的”），“听者”也就成了第二手见证人，并有了“讲者”的责任了，承担起向共同体之外的人作见证的使命，让更多的人也成为共同体的新成员（即新的见证人）
——对于这个说法，你同意吗？
你认为启示性真相除了灵眼的见证以外，还需要肉眼的见证吗？为什么？
你认为《圣经》可以自己见证自己吗？你认为耶稣可以自己见证自己吗？
当耶稣说，父为他作见证，你认为，是一个人见证，还是两个人见证？
你认为，《圣经》说，“圣灵亲自与我们的灵一同作证，我们是神的儿女”（《罗马书》8:16）在这里一共有几个证人？这里的见证是灵里的见证，还是肉眼的见证？
当保罗说，这不是我作的，是神的恩典成就的。你说，阿门。请问，对于保罗来说，你的阿门，是灵眼的见证，还是肉眼的见证？
你认为，什么是肉眼的见证？
逐句解经
保罗讲“这福音”，用两节经文定义成，非常非常精炼。讲了福音之后，他又讲见证“这福音”为什么是真的。“这福音”保罗表达为六个事实，其中三个是启示性真相，即神不告诉你，你就不知道的；还有三个是你可以见证的，见证是发生在这世界上的。这六个事实组成了“这福音”，直接和人的命运相关，直接和神的救恩计划相关。神在创世以先就安排了这个救恩计划，完全是冲着我们的救赎来的。所以我们要搞清楚，“这福音”是真的以这种方式，还是以其他方式？假如真的以这种方式的话，我们必须领受，必须见证。“这福音”的关键是：基督为罪人死了，然后又复活了，这是核心的核心。
保罗一共有四组见证，今天我们讲保罗自己的见证，在这之前有三组见证，核心都是证明基督确实死而复活。至此我们一直抓住一个张力：见证是当事人肉眼看见的，肉眼看见的不可能是基督，因为谁都不知道基督长什么样，所以认出来的一定是拿撒勒人耶稣。耶稣是现场的人都熟悉的，他确实死了，居然又活了。张力是这个事实怎么跟保罗“这福音”中基督为人死了，又活了联系起来呢？今天通过保罗的见证，我们看保罗怎么挂钩，看保罗怎么解决？保罗前面三组见证所看见的，一定是耶稣死了又复活了，但是我们有个难点还没有解决：耶稣为什么就是基督？这是今天的一部分内容。
保罗的见证分（上）与（下）二部分。（上）解决耶稣就是基督，真的认真把自己摆进去想，耶稣就是耶稣，怎么又是基督？今天我们触及到这个问题，一定要讨论清楚。（下）集中在耶稣基督死了，跟我们有什么关系；他复活了，跟我们又有什么关系？罪人得救是怎么回事？见证（下）就解决这几个问题，都是很重要的。
这是我的开场白，我们的意向性集中在这一点：保罗的见证到底与前三组见证有什么区别？
第四组见证人：保罗自己。保罗的证词是三节经文：
15:8 末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。9我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。
15:8 Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me. 9 For I am the least of the apostles, unworthy to be called an apostle, because I persecuted the church of God. 10 But by the grace of God I am what I am, and his grace toward me was not in vain. On the contrary, I worked harder than any of them, though it was not I, but the grace of God that is with me.
好吧，让我们先来看一看，在保罗证词里有哪些内容。一共 3节经文，加上林前 15:11，可以分成三部分。
林前 15:8，保罗对“他显现”（he appeared to）事件的第一手肉眼见证；
林前 15:9–10，保罗对“事件”后发生在他身上的一系列变化的个人见证；
林前 15:11，保罗对基督教信仰“如何传”与“如何信”的总结；
现在我们看第一部分：林前 15:8 末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般（Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me.）
每读到这里，我总有一个小小的好奇，为什么保罗把自己的见证列在“末了”（Last of all）？难道保罗的意思是，与前三组见证人比起来，神赐给保罗的见证最不重要？或者保罗非常谦逊，认为自己这个见证人最不重要？我认为都不是。因为保罗在后面说了，”我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”，可见保罗的意思是，无论是他个人所拥有的见证，还是作为见证人的他本人，都不是他所要夸耀的，因为这一切都是蒙神的恩才成的。所以保罗也无需表达自我谦逊了。另外，我们应该还记得，在《林前》第 9章里，保罗曾对他面前同一批信徒说，“假若在别人，我不是使徒；在你们，我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。”在《林前》第 4 章，保罗曾说了语重心长的话，“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”可见，保罗的意思是直截了当的，他的见证，并因他的见证而来他的属灵身份，对于他所面对的这些人来说，是非常重要的，是不容忽视的。
因此，更令我好奇的是，与前三组见证人相比，保罗的见证会有什么特殊的地方？这位自称在“基督耶稣里用福音生了你们”的保罗弟兄，又是如何形容他自己的重生经历呢？
回到保罗自己的见证，在说了“末了也显给我看”一语后，保罗紧接着说，“我如同未到产期而生的人”。可见，保罗把“末了也显给我看”的“他显现”事件，与他在基督里重生的生命经历，直接相连了。
这里讲到的是，“他显现”事件中我们会遭遇“这福音”，“重生”与遭遇这福音相关，这福音怎么会生了你们？保罗说：“因我在基督耶稣里用福音生了你们。”我们也可以把自己摆在“你们”里面，我们也是在耶稣基督里，被某个人传给我，然后在这福音里生了我们。这回我们才知道，重生与这福音是这样密切相关的。保罗真正起的作用只是传给你们，他用他的表达，最后使你们信了这福音。所以保罗说：我是用福音生了你们，没有耶稣基督的福音，我也做不成，是福音生了你们；并且是靠“如何传”与“如何信”这个过程生了你们。
这一次对重生概念也要重新认识。以前我们讲重生是：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；”我们就重生了。这回我们知道重生是跟“这福音”有关联，而且跟传福音的人关联，你遭遇这福音并且当回事，然后你琢磨琢磨，你就被生了。我们以后还要不断地追问，这是怎么回事？这个是每个人都要摆上的，每个人都经历这个过程。假如你讲不清楚，可见你没有搞清楚，可能还糊里糊涂又漏掉了。所以这个要蛮认真的。
请注意，保罗对他所遭遇事件的表达，保持了他在前三组里所用的同一个结构，即“He appeared to”结构。这个表达有三个特征:
“他显现”事件的主语总是“他”（“He appeared to”）；
“他显现”事件中的“见证人”总是“被显现”的；
“他显示”事件总是面对独立的个人；一旦发生了，就成了 “见证人”个人经历里的一个“过去时态”。
这三个特征蛮重要的，见证的事情是“他显现”。保罗见证：这个复活以后的耶稣基督，显现给我看了。保罗讲的前三组见证，都是复活以后的耶稣基督显现给人看。见证有好几种，一种是直接的肉眼见证，一种是间接的肉眼见证。这里大家再回顾一下：“见证”、“领受”、“看见”三个概念。
首先是“见证”。“他显现”到底是怎么回事？保罗会讲给我们听。对于我们来讲，耶稣基督显现给我们看了没有？——有人说，没有显现给你看，那你还没有这个遭遇。请有这个遭遇的，描述一下跟保罗的有什么区别？我们这一次要非常认真地去辨出来。也就是说对你而言，这个“他显现”是怎么发生的？是以什么形式发生的？每个在座的人可以讨论。你说我还没发生，你去问问发生的人是怎么回事？他讲给你听，也叫见证。见证是一传十，十传百，这样传过来的。
“他显现”事件中显现的他是耶稣基督，只有耶稣基督，没有其他人，没有上帝啊，耶和华啊，没有，只有耶稣基督！首先是耶稣，然后认出是基督，怎么过来的我们后面讲。“他显现”事件中的见证人，就是被显现的人；“他显现”给谁看，谁讲出来，谁就是“见证人”。
第三个特征，“显现”总是面对个人；尽管显现給一帮人，但是最后领受还是个人。“他显现”，你遭遇，一个事件就发生了。发生了你可以不承认，这是可能的，发生无穷多次你都不承认，这是可以的。但一定是，发生一次就发生了。对于个人来讲，你遭遇“他显现”事件一旦发生了，就变成你个人经历里已经发生了的事实。
让我们琢磨一下，我们从来不用“事件性”来进行思考。类比游戏结构，第一是“事件性”发生了，尽管以前不习惯这样思考，这回我们读出来是这样思考的。真正的亮点从哪里开始？是从前面讲“这福音”、你“领受”的时候才开始的。保罗说，你们已经领受了，是过去时——你遭遇这福音，你领受了，作为事件性，已经发生了。我们从这里抓住亮光，一直往下走。现在我们发现保罗讲“他显给”也是过去时，耶稣是基督当然已经完成了。这样的话，我们把信仰完全聚焦在“他显现给我们看”，他居然死人复活，聚焦在那个点上；我们才发现，我们的信仰假如离开那个点，全是假的，竟然到了这个地步！这个我要好好的想一想了，怎么会是这样呢？我们要很震撼，这是怎么回事呢？我要搞清楚，正是搞清楚的机会，不要轻易就错过了。
关于“他显示”事件是怎样发生的？最权威的记录，是保罗好友路加医生留给我们的。保罗出生于一个传统犹太教徒家庭，通过阅读《旧约》，他认识了犹太人先祖亚伯拉罕敬拜的耶和华神。可是，与第一组见证人 12 使徒的最大不同是，保罗在生命前 35年里，无论在灵眼里还是肉眼里，都从来没有领受过“耶稣就是基督”的启示。一直到“他显现”事件发生的前一刻，保罗还在逼迫神的教会途中奔走呢！根据《使徒行传》第 9 章的记载：徒 9:3–6 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”
保罗作为犹太教徒，从小就熟读旧约，他的祖先亚伯拉罕敬拜耶和华神，他对耶和华神有了解，有认识。他和十二使徒的区别在于，在遭遇“他显现”这个事件以前，无论在肉眼里或在灵眼里，从来没有领受过耶稣就是基督。我们自己也是不知道到哪一年，连耶稣的概念都没有；即便后来知道了基督徒是信耶稣的，耶稣是基督我们也没有领受，既没有在肉眼里领受，也没有在灵眼里领受；直到有一天，我们才在肉眼里领受，在灵眼里领受。保罗见证说直到那一天，他还在迫害神的教会，迫害的就是基督徒，即耶稣的门徒；直到那一天他遭遇了耶稣基督，之前保罗毫无想法、毫无计划，根本不知道会遭遇，所以是完全被动的。他的故事很戏剧性，一束强光照过来，然后有声音发出来，然后眼睛瞎了，这是保罗的见证。保罗的见证可以分成两部分，一部分是“他显现”；第二部分是更重要的见证，我们一边读一边想，一边要不断提醒自己，我们是在看保罗的见证。保罗见证看好之后，还可以看彼得见证等，跟四组见证作比较。保罗的见证很清楚，他无论在肉眼里、在灵眼里，对耶稣是基督毫无领受，直到那一刻发生。
在这段叙述里，路加医生并没有明确说明，保罗当时是否在肉眼里看见了耶稣。事实上，他先被天上的强光照瞎了眼睛，看不见东西。但他听到了一个声音对他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”由此推论，当时向保罗说话的不是别人，正是保罗狂热逼迫的耶稣。因此，对于保罗来说，改变命运的一刻，以一种不可预料的方式发生了。这突然而来的“肉眼”见证之光，反而让他原先信仰的宗教世界陷入一片黑暗。换言之，保罗确实是在肉眼（耳）里见证了“复活后的耶稣”向他说话。
这一段，把保罗见证的过程讲得非常明白。保罗自己也见证，他在使徒行传等多个地方明确讲过，保罗的生命转折是很大的。
如何解释这件事？保罗的理性必须给出回答。难道耶稣真的如那些该死的基督徒所宣称的那样，从死里复活了？除非他是神，否则谁能从死里复活呢？难道他就是旧约启示的那一位基督？
假如这是事实，这三个问号你必须回答，理性思考是这样带出来的。你不承认这个事实，这三个问题可以不回答；假如你承认，你必须回答，所以理性很自然的问题就出来了。我们很可能接受了，理性也不提问题了，这是不认真。这段经文对我们来讲非常有张力，我相信大家一边听，一边感觉到张力。
显而易见，保罗经历的“他显现”事件，引发了他心灵强烈震动，和后续长时间的理性追问，并因此催生了保罗的重生。
“长时间的”也许是一辈子。难道耶稣真的像那些该死的基督徒所宣称的那样从死里复活吗？这个问题让保罗彻底崩溃。别忘了，他所信仰的大祭司，到目前还在迫害基督徒，假如这是真的，他必须向大祭司宣战！所以，这一切都是带有后果的，还有很多亲戚朋友不承认，他必须与他们全部绝裂，信仰是那么严酷，在后续长时间里很可能是非常痛苦的。
下表比较了保罗证词的第一部分，与前三组证人经历之间的相同与不同之处。
这个表格的第一组、第二组蛮容易搞清楚。对于使徒来讲，在肉眼见证以前灵眼已经认出来了，是很特殊的一组人。我们看到，灵眼见证都是第一手的，是你自己在灵里认出来了，所以灵眼见证永远是第一手的；肉眼见证包括不在现场，听人家说的或记录的，肉眼见证可以有第二手的。我们这些人的肉眼见证属于第二手，我们都不在现场，都是听现场人说的。然后还可以有时间次序的区别，有些是先灵眼看见再肉眼看见，典型的就是使徒。
第二组，有些人灵眼有没有看见，《圣经》没有讲，我们就说不清楚。500 人里面有很多人，也许在耶稣死而复活以前已经认出了他是基督，譬如他的老乡玛利亚等人，《圣经》没有说，但至少他们肉眼第一手见证了耶稣死而复活。
第三组，以雅各为特征，雅各是耶稣的亲兄弟，耶稣生前他从来没有在灵里认出来；一直到耶稣死了以后，复活以后，事情发生以后才认出来；雅各是第一手还是第二手？保罗没有讲清楚，很可能是第二手，这一点上跟我们很像。我们在这以前，也是根本不认识耶稣基督，灵里毫无感觉；然后有一天在肉眼第二手里当真了，越来越当真，后来在灵里也认出来了。我们是在肉眼第二手见证以后，灵眼跟上；而保罗是肉眼第一手，然后灵眼跟上来，我们与保罗的区别在这个地方。
至少我们在表格里有个位置了，应该属于雅各第三组。看来，保罗提出的四组见证概括了全部人，一个也没有漏掉。归类非常有力。
现在我们进入保罗证词的第二部分。我们先来讨论一个思考题：
思考题：保罗第四组见证是他自己的见证。见证什么？当然是见证“这福音”是真的。可是，从文字看，除了“末了也显给我看”7 个字以外，后面的文字都与“他显现”事件没有直接的关系。作为陪审团，我若向保罗提问说，“请陈述你的证词与见证对象之间的关系”，你想象保罗会怎样回答？
这段文字蛮重要的，我们见证耶稣，从来没有这样细想过，你见证什么？仔细想，当然是见证“这福音”是真的，除此以外都不 搭界，“这福音”关系到每个人。所以你传福音，在给别人传之前自己先要说服自己：“这福音”是真的！你才会说“这福音”与自己有份，我要很认真对待，不能糊里糊涂。当然，假如“这福音”不真的，你可以糊里糊涂；假如“这福音”是真的，你就不能糊里糊涂。所以，首先你见证是见证“这福音”是真的。这逻辑清楚吧？！当你见证“这福音”，就要先搞清楚“这福音”是什么？就要回到前面 6 个基本真相，这个思维默想过程，每个人要过好多次。假如 “这福音”是真的，你这辈子没有什么东西比这个事情要想清楚更重要了。所以，假如你笨一点，就多过几次。
现在保罗的见证，除了他前面说的 7 个字：“末了也显给我看”跟他显现的事情有关，跟前三组见证有关的就这个事。保罗见证除了这 7 个字以外，还有二节经文见证，他见证了什么东西都与这个事情无关了。这就是我的问题，既然你见证“这福音”是真的，见证“这福音”是他显现，假如跟前面三组证人一样的话，你用 7个字就讲完了，最多是使徒行传的一段事，后面的话跟见证有关系吗？是什么关系？当然有关系，我们没有读出来，你问保罗，是什么关系，保罗解释给我们听。一定有关系，是我们的第一想法没有想清楚是什么关系，保罗请你告诉我。好，这段文字就这样出来了：“保罗，请陈述你的证词与见证对象“这福音”之间是什么关系？”让保罗回答，对话就这样开始。
这里出来一个陪审团概念，证人拿出证据，陪审团要听，说： OK，你的证词是站得住的。你就站在证人的同一个立场上接受了。我们在没认知以前是陪审团，他是讲给我们听。我们说，这个有道理，这个没道理。你证明的东西要有道理，不要胡扯，要击中要害。
好吧，以下是我想象的保罗与我的对话。分成两部分。对话第一部分：关于耶稣是基督的肉眼见证
保罗：请重新回到“这福音”里 6 个基本事实真相。我再强调一次，我们若把“这福音”理解成“道理”，我们是不需要见证的。只有当我们把“这福音”领受为“真相”（truth）时，我们才会自然而然地提出问题，它们是真的吗？关于它们的真实性，有没有见证呢？
这里停住，我们过去很可能把福音理解成道理。我们过去确实没有认真说：这是真的吗？请给我见证！我们也曾从来没有问自己：你的见证是什么？你是基督徒。我们觉得，这很有道理，非常好，我接受了！这种思维，是我们这次必须要改变的思维。只要你不改变思维，保罗这段经文就与你没关系了。你已经接受了，你凭着道理非常好，我很喜欢。当然好，信的人就上天堂，多好！我们还经常觉得犹太人很奇怪，那么固执，信都信到耶和华份上了，不信耶稣干嘛呢？我是经常有这个疑问的，我觉得犹太人很奇怪，信耶和华了就差耶稣，信了就是了，这就是道理。他这个道理为什么不能明白，我都明白这个道理，对你没有什么坏处啊！从今天开始，从读这个经文开始，我们不是信“道理”，而是信“见证”。
这段蛮重要的，这段重要是后面还有个真理。1155 一直讲，假如说信道理就可以得永生，那何必搞那么辛苦呢？那么认真干嘛？假如信道理是没用的，我不相信 1155 每个弟兄姊妹都服了，是没服的。假如没服，我就请问一个问题：没服就是信道理就可以了，那保罗就没必要那么认真讲见证，所以，也许不可以。这里只要有疑问，就可以了。后来发现，整本《圣经》讲的就是见证。假如说我不需要见证，我觉得他很有道理，而且你觉得他有道理，你喜欢。基督教的道理是一般人都喜欢的，不喜欢的人，往往是认真的人，觉得很怪；不认真、糊里糊涂的人都喜欢。基督徒里不认真的人居多数，不信的人可能是认真的人。（众：是。）很多哲学家认真得很，他是不信的；所谓很聪明的人，他信不了。所谓很认真，其实是认真得还不够，要像保罗那样认真，你就有救了。所以认真不怕你多，只怕你少。大多数不认真的人糊里糊涂信的，很可能信的道理，是我喜欢，我们必须要走出这个误区。
基督（旧约启示的弥赛亚救主）；
照圣经所说（把人类从罪与死里拯救出来）；
为我们的罪死了；
并且埋葬了，
又照圣经所说；
三天后复活了。
这 6 个事实，我们可以分类，后面 4、5、6 指的就是死人复活的事情，前面 1、2、3 指这个死人复活怎么跟我们有关系。前三个完全是旧约启示，新约讲的就是后面的事件发生了，然后反证旧约启示全实现，新约、旧约是这样连起来的。前面 3 个旧约全部启示出来了，新约讲的后面事件发生了，就是他？！然后新约还有一部分内容，使徒行传保罗这帮人，怎么生命被改变的，所以使徒行传也是很重要的。
我：对的，这也正是我要质疑你的问题。在你的补充证词里，有没有提供与前三组证人和你自己证词第一部分不同内容的见证呢？
这个“我”，就是我们大家，我们大家是陪审团问保罗，所以把我放进去：对的，保罗，这就是我问你的问题，你这 6 个是真的，但你的证词跟它有什么关系呢？这里，假如你忘了他的证词，茜茜把他的证词再读一下，林前 15:8–10 这三句话跟证词是什么关系？
保罗：“末了，也显给我看。我如同未到产期而生的人一般。”陪审团：“我如同未到产期而生的人一般。”这句话跟“这福
音”是真的，有什么关系？
保罗：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。”
陪审团：这与“这福音”是真的有什么关系？
保罗：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”
陪审团：保罗，这不是谈你的感想吗？你主观见解吗？跟“这福音”的客观真实是什么关系？
好，继续读，保罗回答了。
保罗：各位尊贵的陪审团成员，请注意了，我提供的前三组见证人的证词，和我自己证词第一部分，全都聚焦在以“基督”为主语的“He appeared to”事件，即“这福音”里的后三个“事实性真相”的见证上。连起来表达就是：“耶稣……死了并且埋葬了，又照圣经所说；三天后复活了；因此，耶稣就是基督”。
然后我们这些人就说：不！不！不！
我：哦，保罗弟兄，且慢。“耶稣死了复活了”，OK。但是，你最后一句：“耶稣就是基督”？请问，这个结论的肉眼见证，在哪里？
这个结论的灵眼见证，你说你是在灵里看见，这谁也搞不清楚。问的是肉眼见证在哪里？是不是？看保罗怎么回答？
保罗：我曾说过，没有人可以在肉眼里根据容貌认出旧约启示的基督，所以，所有肉眼见证的都只能是“耶稣死而复活”的事实，不可能是“基督死而复活”。对不对？
我：对的。是这样的。我就是这样想的。
保罗：那么，这是不是说，人无法提供“耶稣是基督”的肉眼证据，只能提供灵眼见证？
我：是的，任何人都无法根据“容貌 + 肉眼见证”认出旧约启示的基督。
我：但是，人可以根据“肉眼见证 + 理性思辨”认出“耶稣”就是旧约启示的“基督”。
我：且慢，你说什么？“肉眼见证 + 理性思辨”可以给出“耶稣是基督”的肉眼证据？请你解释。
保罗：好。若“耶稣死而复活”的事实是真的，那么，同一个肉眼见证，不单证明了“耶稣死而复活”的事实是真的，同时也证明了“耶稣就是基督”是真的。因此，同一个肉眼见证，不仅提供了“耶稣死而复活”的肉眼见证，同时也提供了“耶稣是基督，因此基督死而复活”肉眼见证。
我：我不理解。为什么？
保罗：请问，在人类历史上，有谁看见过死人复活的事啊？到目前为止，有没有“死人复活事件”的可靠见证呢？
我：（在保罗问题的激励下，我开始了一系列的自问自答的理性思维活动。）有啊！比如说，《创世记》5:23–24 说，“以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”
（自问）若《创世记》是真的，岂不是说明以诺没有死吗？“没有死”不就等于人类“战胜死亡”的事实是真的吗？
（自答）是的，若《创世记》是真的，这节经文也确实说明了，“以诺战胜了死亡”是事实。可是，除了《圣经》记载和启示以外，人类历史到目前为止，还没有任何一个可靠的见证，或任何一个可靠的见证人站出来，为此作过见证啊！
（继续自问）那么，《创世记》作者摩西算不算是一个可靠见证人呢？
（自答）不算。因为摩西自己承认了，他写《创世记》是按照圣灵默示写成的。摩西本人并没有关于他书里所写的创世和人类远古事件的亲身经历。因此，他不是事件的见证者。（继续自问）那么，旧约《列王纪下》第 2 章里记载，“以利亚乘旋风升天”的奇事，算不算“人类战胜了死亡”的见证呢？
（自答）也不算。因为虽然《圣经》如此说了，但事实上并没有另外可靠的见证人站出来，提供“以利亚乘旋风升天”事件真实性的可靠见证。
（继续自问）那么，后世的基督徒为什么相信《圣经》记载的，都是真实的历史事实？
（自答）大部分基督徒之所以“相信”，并不是基于关于这些事实之真实性的见证，而是基于对《圣经》真实性的“信心”。（继续自问）基督徒对《圣经》真实性的信心，能不能算是基督徒的见证呢？
（自答）可以算。但这不是肉眼里的见证，最多算是灵眼里的见证吧，因为是《圣经》让基督徒在灵眼里看见了这是事实。
（继续自问）可是，《四福音书》里记载了多次“死人复活”事件，比如，拉萨路从坟墓里走出来复活的事件。当时有许多可靠的现场目击者见证事件的真实性，这些算不算“死人复活”的肉眼见证？
（自答）也不能算。因为，根据福音书的记载，不是当事人有能力，而是耶稣的祷告让拉萨路死后还从坟墓里活着出来。当时在场的所有人都见证了耶稣的神奇，而不是拉萨路本人。另外，《使徒行传》里记载了彼得祷告让一位名叫多加的女孩死而复活，这样的神迹记载也是一样的，都不算死人复活的肉眼见证，因为彼得本人承认，不是因为他自己有神奇的能力，而是他以耶稣名义的祷告具有让死人复活的大能。因此，所有这些见证都指向了耶稣，而不是这些“死而复活”事件的当事人，具有战胜死亡的能力。由此看来，保罗四组见证人所见证的，才是人类历史上第一个 100%靠自己的能力死而复活的肉眼见证。
（继续自问）好像也不对啊，耶稣自己说他是靠着天父的力量死而复活啊，因为耶稣说过，离开了天父，他什么事也不能作！怎么能说耶稣靠自己的能力死而复活呢？
（自答）正是因为耶稣作为一个 100% 的人，靠天父上帝的力量死而复活了。由此可见，耶稣就是基督，因为，唯有上帝启示的基督才能战胜死亡。（注意，这里最后一个推论，来自林前 15:26–28 的推论。对此，我们会在后面给出详细的讨论。）
这一段是你心里出来的问题吗？我问出来了，自问自答一直到最后一节，你觉得通了吗？耶稣基督是靠自己的能力死里复活，他哪有能力，他不是靠天父的能力吗？这段你们是没有想通的，那我们讨论几分钟。
首先把耶稣基督的例子跟前面任何例子区别开来，譬如彼得祷告，譬如拉撒路。这里说了两种情况，一种是当事人，譬如多加这个女孩，她的死而复活的能力不是出于她自己，所以她不可能是救主，不可能是弥赛亚，她是被救出来的。彼得祷告让多加女孩复活了，彼得算不算弥赛亚？彼得自己说自己不是，他说我是以耶稣的名义祷告，他指向耶稣。彼得排除了、女孩也排除了、拉萨路也排除了，拉萨路是被耶稣救出来的，能力指向耶稣。再前面以利亚是不是呢？以利亚没有见证，没见证谁信呢？这很重要。假如你说，没有见证你也信，那你不用读《圣经》，无论说什么你都信。（众：以利亚升天是凭信心信，不是肉眼见证。）所以以利亚也好，以诺也好，都没有肉眼见证，《圣经》里没有这个记载。《圣经》只讲了这个事情，没有讲这个事情怎么真，怎么证明都没讲。这里很受启发，《圣经》里面很多事例确实这样写，他压根就没叫你根据这个事情信他，你信的基础是在其他事情上。所以你用不着每件事情都去调查，但有一件事情必须调查出来，哇哦，才可以全信！什么都不调查，《圣经》说什么我就信什么，那叫“徒然相信”。我刚才至少把前面《圣经》里讲的所有死而复活的例子全部排除掉了。
最后耶稣基督这个点，是 100% 靠自己的力量。你说，不对，靠神的力量！这地方怎么解决？他没有借鉴任何人的力量，靠神的力量复活了，神居然在这个事上听他的指挥。在“死”这个事上，他居然能让神来听他的，后面经文（林前 15:26–28）就讲这事情。唯有基督才能叫神让他死而复活，所以他就是神！我们这里讲的是基督，基督跟神的概念还有区别，这福音见证的是基督。
我们回到林前 15:26–28 重新再解读。目前已经清楚，原来耶稣死而复活，见证本身恰恰证明耶稣就是基督，仅此而已，没有其他解读。所以说死而复活那么重要，其他可以是旁证，这个最关键，死都被你克服了，还有什么呢？你就是基督了！与我们的信仰切切相关。耶稣就是基督的肉眼见证就是十字架上的死而复活！耶稣最后就是在十字架上受难，受死，死而复活，整个救恩是这样安排的。我们的问题恰恰是不需要这个见证，我们也相信了，是这样吗？这就是前面说的“徒然相信”。所以必须把你逼到这个地步，面对这个东西消化、领受。
保罗：我说，四组见证人的见证，不仅提供了“耶稣死而复活”的肉眼见证，同时也提供了“耶稣就是基督，因此基督死而复活”的肉眼见证。对此，你同意吗？
我：我同意。
众：我同意。
保罗：那么，陪审团是否也同意，前三组见证 + 第四组见证的第一部分，全都在肉眼里见证了：“基督……死了并且埋葬了，又照圣经所说；三天后复活了”。
我：等一等，请再解释一次，为什么这是肉眼的见证，而不是灵眼的见证呢？为什么理性思辨的看见是肉眼见证，而不是灵眼见证呢？
这个问题非常好，非常好！保罗怎么回答？你是理性思辨出来的，怎么是肉眼见证啊？理性思辨感觉是灵眼见证啊，你们有这个问题吗？
保罗：因为，他们都在肉眼里看见了“耶稣死而复活”的事实里，见证了“耶稣就是基督”的真实性！更加重要的是，他们原来有的“基督不死”的信念（即“启示性真相”），终于在“耶稣复活”的肉眼见证里，得到了证实。
保罗的回答我们领受了没有？搞明白他在说什么？我把保罗的回答再读一遍：他们都在肉眼里看见了“耶稣死而复活”的事实里，见证了“耶稣就是基督”。他们是在肉眼里看见，所以是肉眼见证，所以你的理性思辨最后扎根在肉眼见证上，这个很重要。我们的理性思辨往往脱离肉眼见证，所谓肉眼见证就是我们的经历。我们若把理性思辨与经历无关，抽象出道理，就跟见证脱离开了。我们的理性思辨一定要扎根在肉眼的经历里，自然带出来，逻辑带出来的。我们讲领受的时候，会倾向于把领受结果拿走，把经历扔掉，这个动作一做就变成道理了。
“基督是不死的”这个信念是道理，是启示性真相。基督怎么会死呢？凭概念基督就不应该死，“基督凭概念就不会死”是不需要见证的，因为是概念。这回概念在“肉眼里面得到证实了”他死而复活，他就是基督；所以，空中飘的概念在肉眼里面扎实落地，不再是个空洞的概念。换句话说，这空洞的概念终于有肉身的经验加在其中了，变成活生生的事实了。
我们这个思维要大大突破，耶稣死而复活，耶稣是神，神死而复活有什么了不起？他就是神嚒！我们为什么这样想，因为耶稣是神，神当然不会死。那我再问你：耶稣为什么是神？证据呢？所以，如果耶稣就是神，你就不需要证据，你是玩观念游戏，你还没有被逼到耶稣为什么是神？
这回我可以回答了：“耶稣死而复活，所以他是神”，这与“因为他是神，所以死而复活”的区别很微妙，就差一点点。我再说一遍，你们原来的想法是：“因为耶稣是神，所以死而复活”，这是观念游戏，不需要证明，也没人能反驳你；我的说法是：“耶稣死而复活了，所以他是神”。所以，我认为耶稣是神是有肉眼见证。所以肉眼见证比灵眼见证更重要，因为灵眼几乎都不需要见证，所有见证都是肉眼见证。我们后面还会把这个概念搞细。
我：由此看来，彼得等使徒们虽在灵眼里早就认出了“耶稣是基督”，却等到十字架上的肉眼见证后，他们原先在灵眼里领受的启示性真相，才得到了殷实可靠的肉眼见证。
保罗：正是这样。
众：这个好！
对话第二部分：关于神把人从“罪/律法与死”里拯救出来的肉眼见证
我：现在我明白了，你的四组见证人证词的聚焦点是，他们都在肉眼里，不仅见证了“耶稣死了并且埋葬了，又照圣经所说；三天后复活了”；同时也在肉眼里见证了“耶稣是基督，基督死而复活”的绝对真实！
保罗：是的。
我：那么，回到我前面的疑问：你的补充证词（林前 15:9– 10），我怎么觉得，你只是告诉我们一些发生在你身上的事情，然后你的主观感受和认知。请问，这与见证“这福音”的真实性，有什么关系吗？
保罗：很好。谢谢你问这个问题。请注意：“这福音”里前三个“启示性真相”，连在一起的表达是：“（旧约启示的弥赛亚救主）基督，照圣经所说的，为我们的罪死了”。请问，基督为我们的罪死了，怎么算是福音呢？
我：不算福音。但是，当发现基督（也就是耶稣）死而复活了，才是福音。若单单死了，没有复活，那不仅不是福音，而是灾祸了。保罗：说的是。再问，基督耶稣复活了，与人类有什么关系呢？
我：因为耶稣也是 100% 的人，我们也是人；耶稣死而复活，
我们作为人类也就有了死而复活的盼望了。这当然是人类的福音。保罗：好。请继续回答，人类有死而复活的盼望，这是一种怎样的盼望？是没完没了的“死而复活”？不断重复，以致无穷的那种“死而复活”吗？
这个问题提得非常好，大家有没有掂一下这个问题的分量？我们也有死而复活，重复地、无穷无尽地死了又复活吗？他死而复活了，我们通过他有了信心，在他的死而复活里有份了。再请问：你讲的“死而复活”是哪一种？是不断重复吗？没完没了吗？像佛教里那种吗？这个问题让你再想一想，神的拯救是什么意思？神让我们不死得永生，是哪一种永生？
我：不是的。照圣经所说的，基督耶稣的死而复活，是打破了罪与死的毒钩的权势后，生命更新，灵魂得拯救的“死人复活”。对啊，“这福音”对于人类来说，是关于上帝把人类从罪与死的权势下拯救出来里的福音信息。
哇哦，这是核心的核心！这个福音的关键是如何打破罪与死的毒钩，而不是重复的罪与死，死了又复活；罪与死，死了又复活，整本《圣经》传的是这个东西，这里就讲到这个点，这个点引出保罗的见证是那么重要，直冲我们每个人的要害。
保罗：很好。请问，你从四组人的见证里，已经领受了“耶稣死而复活”和“耶稣是基督；和基督死而复活”的肉眼见证。对不对？
我：对。
保罗：但是，还没有看见“上帝打破罪与死的毒钩，让人在基督的死和复活里，生命得以重生，灵魂得以拯救”的肉眼见证，是不是？
这里是肉眼见证，是看见上帝打破罪与死的毒钩，让人在基督的死而复活里生命得以重生，灵魂得以拯救的肉眼见证，你看见过吗？保罗说，我就在作这个见证，而且我是肉眼看见的。
我：没有，我没有看见。
保罗：请问，你需要这样的肉眼见证？
我：嗯。我不知道。对我来说，“上帝把人类从罪与死里拯救出来”，这是一个启示性真相，难道也需要肉眼见证吗？我承认自己从来没有想过这个问题。请容许我想一想。
这位姊妹指出一个严重问题，撒旦魔鬼把我们带走居然是用这个方法：不需要见证，你信了，你走了；《圣经》里面最核心的东西你还没有琢磨，你就被骗走了。你已经信了，你灵里已经信了，这就是撒旦魔鬼的全部诡计，就是这样把基督徒带走的。你是怎么被带走的？你信了，因为你灵眼开了，灵里信了，因为《圣经》这样说，你信了。然后问，你真信了吗？你是真信了，真的相信《圣经》这样说，你就信，唯一缺的是不需要见证。也就是说，这时候你全部是对的，只差一件事，你是不需要见证就信的。《圣经》说，你必须要有见证才能信，全部矛盾在这个地方！《圣经》坚持说，你必须有见证你才能信，所以我死给你看！你说，耶稣你别死，我信了！
以下是我的自问自答：
（自问）若对“启示性真相”不需要人的见证，我凭信心一跃就可以领受，那么，为什么我不能对“事实性真相”也凭信心接受呢？难道“事实性真相”更难信，“启示性真相”反而容易信？
（自答）这个好像不对啊。按常识，“启示性真相”应该是更难相信的啊！记得耶稣在《约翰福音》5 章里曾说的，约 5:31 我若为自己作见证，我的见证就不真。耶稣的意思是，若他只有自己为自作见证，他的见证就会被其他人以为并不是真的。而且，对于我们来说，《圣经》和《圣经》里的耶稣说的话，不都是“启示性真相”吗？看来，耶稣的意思是，他需要有人为他的话作见证。（我会将此叫作“见证的第一原理”。详细见后面的专题讨论。）
至此，我想象中的对话结束。现在，我们开始进入对保罗个人见证第二部分的默想了。
（待续）
（上）讲完了，（下）是默想保罗见证的第二部分，是见证他怎么被神改变，怎么从罪与死的毒钩里出来的。他以这样的一种身份来给我们见证，后面部分讲的更重要。
我这里抛出一个问题是：启示性真相需要见证吗？我们以前认为不需要，那为什么事实性真相需要呢，这是理性回答。难道是启示性真相容易信吗？事实性真相更难信需要见证吗？不对啊！可见，启示性真相也需要见证，需要肉眼见证！原先我们对于耶稣死而复活，我们也认为不需要肉眼见证；现在我们是从他人那里得到肉眼见证。得到没得到我们不知道，因为我们从来不重视这个，也许没有得到，我们从来没有认真对待过，我们没有对待过之前就信他了，《圣经》这样说的，我们就信了。《圣经》说耶稣是基督，《圣经》说耶稣死而复活，OK，我们信了。为什么《圣经》说你就信呢？因为《圣经》是启示性真相，逻辑是这样过来的。所以我们压根就不需要见证，只需要《圣经》就可以了。
耶稣说：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”什么叫耶稣为自己作见证？《圣经》就是为自己作见证，整本《圣经》就是耶稣为自己作见证。他说：你假如只信《圣经》，你不可能相信我见证。你说：我相信！你跟耶稣争起来了，耶稣说你不会相信，你说你会相信。这就是《约翰福音》5:31–40 所讲的，把“见证”再理清楚。我们终于从保罗的见证，到见证在我们信仰里面是什么意思，我们为什么需要见证？所以我有个建议：下周开始，每个人把《约翰福音》5:31–40，独立做个读经笔记。按照我刚才给你的启示，关键就是第一句：“我若为自己作见证，我的见证就不真”。意思是，他只有自己为自己作见证，就会被别人认为不真，然后对照《约翰福音》5:31–40 经文，读出见证在我们信仰中的作用，写个小论文。题目是：见证在基督教信仰中的作用，见证在救恩里的作用。耶稣的话是十节经文，最后解决的是我们的普遍问题，来自撒旦魔鬼的话：我们不需要见证就信了。（众，可以！）
谢谢！