开场白
这一次我们发现，确实《哥林多前书》是在《罗马书》以前写的，《罗马书》形成神学体系，但《哥林多前书》完全是他第一性感受，第一性表达，白话文表达。“这福音”是说那人居然活了！除了那人居然活了的肉眼见证以外，保罗又经过十三年研读，回来才写《哥林多前书》。他发现这个活的耶稣就是旧约《圣经》所启示的那一位，就是救主弥塞亚基督，而且他是为我们罪死的。我们的问题是因为有罪，必死，罪的赎价就是死。所以这福音是解决“罪与死”的问题，这是最纯粹的表达。这完全是根据这个事情发生了，我保罗遇到了，我见证给你看，你通过我的见证也遇到了。接下去，假如你们在“这福音”里，与这个福音有份，那你们就没问题了。因为上帝把问题解决了。哪个问题？一个罪的问题，一个死的问题。最大仇敌就是死，死是因罪而来的，所以这两个问题解决了。
接下去的问题是，你看见的是耶稣死而复活，怎么是基督呢？怎么基督又是上帝呢？这是马上跟上来的问题。对于耶稣为什么是基督？这两个问题我们都解开了。解开的窍门：不是照《圣经》说什么就是什么。保罗讲得很清楚，假如没有这个人死而复活，那我们说什么都完蛋了。所以《圣经》说的是要跟这个死而复活挂钩，跟这个拿撒勒的耶稣死而复活挂钩。怎么挂钩？通过什么挂钩？我们发现就是通过三段论的天然理性。
这时我们恍然大悟，原来这个三段论的天然理性是那么重要。没有理性、不会用理性的人完蛋了，连这福音都不能领受，只能领受一个概念，上帝启示的宗教概念！好，这就变成很吓人，问题就变得很严重。整个教会基督徒会问，怎么是靠理性？我们解释很清楚，这个理性就是三段论的天然理性，禀赋的、天然有的。你可能读了书以后理性搞没了，所以今天我们就是希望把这个理性重新恢复过来。这是上一讲讲的，就是保罗自己如何被理性带出经文意思的。
那么，今天要解决什么问题呢？按照这个语言逻辑流，今天经文的意思会显示出来了；这个流切断了，就跟刚才的问题断开了。基督耶稣为我们罪死了，那我们还有罪怎么办？倘若我们在基督里，我们是重生复活的，我们的罪怎么办？你带着这个问题来读，才能读出东西（亮光），所以没有什么窍门。如果你读语录式经文，或者你跳到新约《圣经》，所谓的“以经解经”，就读不出来。必须一句扣一句，一段扣一段，这时候你才感叹保罗的厉害，你不需要跑到天上去问，可以扣得非常紧——这是唯一的窍门。对我自己来讲，窍门也是一边读一边练习。这福音确实是保罗帮我们解释那么清楚，我们从任何地方或者任何牧师听过来，都没有保罗解释得那么清晰，那么简单，那么逻辑扣逻辑。
逐句解经
15:29 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？
15:29 Otherwise, what do people mean by being baptized on behalf on the dead? If the dead are not raised at all, why are people baptized on their behalf?
这节经文让许多基督徒大惑不解，甚至很多教会（主要是天主教）以为保罗的意思是可以为已死的人施行洗礼。这不是保罗的意思。
注意，英文短语“being baptized for the dead ”或者“on behalf of the dead”的意思可以是，“为了死人而受洗”，或“出于死人而受洗”，而不一定是和合本翻译的“为死人受洗”的意思。所以，我认为，若紧扣经文逻辑，就不难发现，最合乎上下文意思的解释是，这里的“死人（the dead）”是指耶稣基督（即上文里的“他”）。“那些为死人受洗的，将来怎样呢？”的意思是，那些在耶稣的名下受洗的人，也就是我们这些基督徒，将来会怎样呢？
因此，保罗说，若死人总不复活，因何为他们受洗呢？我们这些在耶稣名下受洗的基督徒，又为了什么受洗呢？在这样的追问里，我再次看到了在保罗思路中的理性之光。
你们看见理性之光吗？（众：看见了/没有你解的这种看见。）保罗也不是怪人，假如耶稣基督没有复活，以他名义来受洗不是荒唐吗？这就是理性之光。
15:30 我们又因何时刻冒险呢？31 弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。
15:30 Why are we in danger every hour? 31 I protest, brothers, by my pride in you, which I have in Christ Jesus our Lord, I die every day!
我们必须想到，当时的基督徒以基督的名义受洗，并不是一件赶时髦的事情，而是一件性命攸关的冒险的大事啊！弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死——是啊，这是大家可以见证的，I die every day! 你看我都死了多少次了！因为这一切见证，保罗才有资格指着你们所夸的口极力地说，by my pride in you。意思是，我的夸口（pride）在你们的身上，因为你们因着我的见证领受了“这福音”。对此，保罗总不忘加上一句说：这不是我做的，因为我在我主基督耶稣里。
众：这个很明确。
15:32 我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
“我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？——请问，保罗当日在以弗所同野兽战斗时，他是不是一个寻常人？
众：我们认为他不是一个寻常人/他是寻常人。
想一想，你细读是很有意思的，所以我们解经文是个美妙无比的事。当你真的解出来以后，或者恍然大悟，不是符合你的第一反应，而是符合你很深层反应的时候，你的喜乐才出来。
保罗的意思是，他就是一个寻常人。所以，保罗说，各位弟兄姐妹们，拜托你们用常人的角度（humanly speaking）去想一想吧！我如此不顾一切地去受苦和冒险，那于我有什么益处呢？难道我不会像寻常人一样去过正常的生活吗？请你们思考我为什么会这样作（在以弗所同野兽战斗）呢？
若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
保罗当时是有很多人不理解他，他好端端的，干嘛去过这种日子呢？每天他发疯地说耶稣基督，然后你们要悔改，你们要上天堂。这是很怪，所以保罗说别忘了，其实我是个寻常人，我也完全理解你的意思；我也可以过正常日子，我以前的宗教徒日子也挺好的。保罗是全面否定他以前宗教徒的日子，这次也解得很清楚。他以前的信仰为什么全部被推翻？这要再讲一遍：推翻的是一个概念的宗教神，旧约的宗教神，犹太人的神。保罗这次信仰是耶稣基督死而复活，这个见证重新出来的东西。所以这个见证那么重要，然后再重新读旧约《圣经》，原来是这个意思。这个颠覆，他花了十三年来消化，再回来传道。保罗这样讲的时候，那些宗教徒觉得保罗很奇怪，不是寻常人，就像他们骂耶稣一样的，你是被鬼附了。被鬼附了不正常，保罗申辩说其实我是正常的，只有一个区别，就是我的理性和你的理性读出来结果不一样。
这简直就是一句无神论存在主义者最精辟的人生格言了。记得海德格尔说过“向死而生”的名言，也就是这里的“因为明天要死了”。保罗说，若死人不复活，无神论者就是对的，海德格尔也是对的。我保罗也会这样想的。可是，如今我们亲眼见证了“死人复活”，于是，大大小小的无神论者都错了，大大小小的宗教徒也死了。
我再加一句，大大小小的宗教徒也错了。为什么宗教徒也错了？宗教徒是不需要死人复活的。他在概念上就可以，上帝这样说，他就这样信，不需要见证的。
请问，这些信奉“没有死人复活”的无神论者是不是理性主义者？当然是，他们都是上帝创造的理性人。
这理性是上帝给你的，自然有理性，逃脱不了，除非你自己刻意把它搞没了。无神论者、宗教徒都天然地有理性，最后搞没了。
他们的人生哲学“死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”，就是一个理性主义的宣言。对此，保罗说，其实我与他们是一样的，我也是一位理性主义者，我也是一个寻常人。那么，为什么保罗的理性结论，与他们的理性结论南辕北辙呢？因为各自 依据的三段论前提不一样：保罗的前提：有死人复活；无神论者的前提：没有死人复活。可见，正是“死人复活”这件事，让保罗的 “三观”（即世界观、人生观和价值观）发生了彻底的改变！
清楚吧？所以我说三段论谁都会用，关键是必须用对。前提错误，三段论理性推出结论就是错的，因为你没有核对前提，区别在这地方。这是我补充进去的，就跟前面讲的挂钩起来。
可见，正是“死人复活”这件事，让保罗的“三观”（即世界观、人生观和价值观）发生了彻底的改变！
想象一下，保罗原来的世界观、人生观、价值观，经过这个死人复活事件以后是怎么改变？不是把理性搞没了，理性还存在，是因为前提变了，整个理性结论就不一样了。
15:33 你们不要自欺；滥交是败坏善行。34 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
值得注意的是，我们会很容易把这两节经文，读成了律法思维下的劝勉或警戒，“你们应该怎么作，不应该怎么作”。这样的解读只读出“死”的字面意思。那应该怎样读呢？
我再来解释一下：“死”的字面意思。你这样读，自己死掉；你讲给谁听，这人一听当场死掉。律法让人死，让脑子死掉。我没做好，我该怎么做，你越做越死，这就是律法让人死的意思。你一进入这个模式，脑子基本死掉了。人一听，没错，说的都对，怎么做？这就是叫人死的意思。我们现在越来越体会到，后一种读法让我们脑子活起来，这样我们才知道，死是这个意思，活是那个意思，多么现实的一种体验！
我的窍门是：努力根据上下文的逻辑，回到保罗关于“这福音”的“活”的思路里去。“这福音”把保罗的思维变“活”了；而 “律法思维”把所有人的思维变“死”了。
这个福音怎么把人思维变“活”了？体会一下。这个福音把你思维变“活”了。也别说永生，上天堂，立刻就“活”了。保罗就 变“活”了。保罗原来那个“活”是个很热忱的宗教徒去追杀，后来发现那是“死”的。当这个福音让他发现，原来上帝这么回事，他整个新思路出来，新思路像泉水一样涌出来，导出来全新的世界观，全新的人生观，全新的价值观，以前全都没有的。你看，这不 “活”了吗？然后你“活”在新的世界观里面，一点点越来越多，那就“活”了，思维“活”了。
我们知道，“这福音”让保罗认出了耶稣不仅是基督，而且还是《旧约》启示的“在万物之上，为万物之主”的独一真神自己。同时，“这福音”让保罗在三段论的天然理性里，得出了“死人复活”的惊人结论。
“这福音”让保罗读出就是基督，就是上帝自己，这有什么了不起？我不读“这福音”也知道，旧约也知道，这结论我老早知道了！这个地方我们自己在座的体会一下，你以前也知道，你一进教会就告诉你耶稣基督。为什么我们这次读《圣经》都活起来？你看，以前的概念知道，与从《圣经》流出来的知道，是不一样的。有体验吗？但是没有体验的人始终没有体验。这就是为什么你想把体验向人分享。他一上来什么概念？（众：他说的我都知道。）你说的我都知道，很怪的，你还那么用功，读了八年了才知道？真是哭笑不得。我们体验是不一样的。
正是“死人复活”的真相，把保罗从律法思维的僵死生命里解放出来，在充满活力的全新思维里，保罗继续往前走，看见了神 “在基督里”为人类解决了“死”与“罪”的终极救恩。
这里继续往前走，那我们不继续往前走，你就很被动。而且你不继续往前走，你的问题提不出来了。你后面他给你经文，你都不知道他在说新的东西。死解决了，罪呢？其实你这次看，这个问题提得特别好。这么好，你提不出来，若你提出来，保罗解答就在这里。那死解决了，耶稣替你死了。罪呢？
且慢，让我们的思路也努力跟上。是的，罪的工价就是死，其中罪是因，死是果。按照这样的因果关系，神似乎应该先解决“罪”的问题，才能解决“死”的问题。
对不对？
众：对。
正常人的思维，别怪嘛！
众：先因后果。
罪的工价就是死。你的罪解决了，死就不用了。你不要犯罪，犯罪还要死。因为你不犯罪了，你就不用死了。那我们怎么不犯罪呢？问题就回到这个焦点上。
你说主替我们死了，难道罪就不管了？我们很多人认为不管了，宝血遮蔽就没事了。无论什么罪，祷告一下，宝血遮蔽一下就没事了。这些都属于这种逻辑，也不知道宝血遮蔽什么意思，就是挂在嘴上说，因为这符合自己心意，这个信息多好！我很喜欢这个宗教（神），这就是正常人想法。全是罪人，罪人想法。
可是我发现，这个“先解决了罪，死也就自然地解决了”的思路，正是律法思维的代表作。而在“这福音”的思路里，神首先解决的是“死”的难题，然后“罪”就迎刃而解了。由此也可以看见，“这福音”里传达的恩典思维，是对律法思维的彻底颠覆。
我们讲律法思维讲那么久了，但我们觉得律法思维总是很难觉察出来，特别读《圣经》时候。那这次又是个例子，再次证明，我们律法思维又躲过我们的审视了。那为什么“这福音”是恩典思维呢？他就继续讲下去
（自问）为什么说，“神解决了死的难题，罪也就迎刃而解了”是恩典的亮光？（自答）因为在恩典的逻辑里，不是因为人的义（解决了罪）而得救，而是因为人得救（解决了死）而称义（宣布无罪）。
同意吗？一点点往逻辑上走，很丰富的联想，不断补充，主线条先把握准，不是一句话全部讲清楚。
因此可以说，在神的眼里，人是否在基督的“死而复活”里有份，成了人称义的终极标志。（继续自问）难道说，在基督里解决了人的死的难题以后，神不用解决人的罪的难题了？
紧抓不放，不能似是而非，难道罪的问题解决了？这种问题是不是惊心动魄啊？（众：是惊心动魄！）
难道说，“这福音”解决了“死”，“罪”的问题就自动解决了？（自答）断乎不是。神让那些“在基督里”解决了死的难题的人，同时也解决罪的难题，即在基督里“死而复活”的生命更新之路。
这个先把亮光把握住，然后一点点把自己丰富经验放进去。不是一句空话就结束了，你要放进很多自己丰富的经验，是不是这条路？
这里有个关健词，我这个没写，他是怎么解决死的问题的？在基督里解决的。不在基督里，死解决了吗？人死还是死，而且是永恒死。所以是在基督里把死的问题解决了。这个观点很重要。并不是说神把全部人的死解决了。不是的！然后我们再去琢磨什么叫在基督里死？一层层往下走。在基督里你死的问题解决了，同时在基督里你生命更新了，生命更新就解决罪的问题。生命更新是活的体验，宗教徒喜欢宝血遮蔽一句话就解决了。区别就在这个地方，你是生命更新，在基督里更新。
（自问）难道说，神消除了“果”，导致“果”的“因”也会自动消除？
这就是人最想不通的。既然罪是死的因，死是罪的果。果移掉了，因就自动消失了。
（自答）正是这样。
正是这样，所以才发现神的智慧高过人的智慧！是这样发现的，在人的因果律里，打死也不相信的。
保罗为此曾大发感叹，并因此将“这福音”叫作神的“愚拙的奥秘”。看来确实如此。
我们也感叹了，我们被神救恩的整个逻辑，整个思维完全征服了。就这个意思。
（继续自问）罪是死的因。那么，罪的因又是什么呢？难道会是死吗？
在亮光下，你要继续按照理性，按照体验追问。这个过程让你的悟性越来越完全，先是亮光、方向，若悟性不跟上去，你的理解永远是支离破碎的。所以理性摆上，继续追问，紧扣主题。
（自答）为什么不是呢？若“这福音”打破了“没有死人复活”的谎言，那么，“这谎言”岂不就是人犯罪的最大的因？保罗也因此说，若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
（自问）为什么“我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”，是人犯罪的最大的因？
（自答）因为人看不见神造人的终极旨意，也就是神在“福音”里赐人救赎的真相。“这谎言”让人陷入了对死的绝望里，才是人犯罪的最终极的因。因为“这谎言”的父就是神的仇敌撒旦（也就是《创世记》第 4 章里启示的“伏在门前的它者”）。
我们对罪的理解要深刻一点。你可以说有些人也接受死，也对死是绝望的，但他活得很道德，他也不犯罪。可是从上帝眼睛看，你还是有罪，因为上帝的荣耀，你本来该得救的，你非不得救，就是败坏上帝荣耀，没有活出上帝荣耀，这就是罪！所以那种道德主义的自夸在上帝面前是站不住脚的。我们对罪理解要深刻到这个程度，否则解释不了。我不偷不抢，自认为道德很好，但不相信上帝的话，还是被死罩住，还是毁灭了。今天补充这一点。所以你看，这个笔记可以不断补充，假如是明天讲，又可以补充一段，可以无穷无尽搞下去。
众：再问一个问题。为什么这谎言让人陷入了对死的绝望，才是人犯罪的最终极的因呢？
这个问题也很好，要不断搅。首先，谎言是没有死人复活，真相是死人有复活。那在这个真相里面，我们恍然大悟，死是可以被征服的，不需要对死绝望。那这个谎言为什么变成罪呢？假如我们接受谎言，我们都吃吃喝喝，反正都要死了，这个逻辑就出来了。这个逻辑是理性逻辑，在这个谎言下，你可以道德好一点，我差一点，其实都是死，没什么区别；你的道德好一点，我道德差一点，其实我们在这谎言面前都是拜服了，我们都是撒但的门徒了。其实我们都是罪，你也是罪，我也是罪，罪的定义不一定是道德非要怎么样，你不认识上帝，你拒绝上帝，服撒但的谎言，你就是撒但魔鬼代言人，你向世界传达没有救恩。你活在没有救恩下，道德又很好，人家还跟你学，你是最大的魔鬼，敌基督就是这样。你道德越好，人家被你骗得越多；或者你装得越信，人家被你骗得越多。
众：可是他们也信天国，他们会说他道德这么好，他是基督徒，他是牧师。
那我们前面谈的就是这个问题，你只是没抓住，前面谈怎么叫信，那个是宾语的信，教义的信，那是我信，那种信是把人带歪掉。无论你的宾语多对也没用，这是前面功课。所以我们今天不展开了。
假如说我信是根据《圣经》，然后你总结出来全都对的，这个信也是魔鬼信。这是很深刻的东西，翻天覆地的！（众：对，翻天覆地。）把人带到这种信的全是魔鬼，你信得越好，越是魔鬼。所以问题不是宾语，是信本身。所以我一直问，你知道什么叫信吗？他说的全是外表的：我祷告、参加敬拜、参加教会、做好事，全是外表的。一祷告就有灵，不祷告就不属灵，你只能这样去辨别，因为你搞不清楚。
15:33 你们不要自欺；滥交是败坏善行。34 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
15:33 Do no be deceived: “Bad company ruins good morals.” 34 Wake up from your drunken stupor, as is right, and do not go on sinning. For some have no knowledge of God. I say this to your shame.
上述“自问自答”把我对林前 15:33–34 的默想，聚焦到保罗经文里的三组词组上：
“不要自欺”；“败坏善行”
“不要滥交”；
“要醒悟为善；“不要犯罪”
第一组词组“不要自欺”与“败坏善行”。可以把“败坏善行”看作是“犯罪生命”的同义词。
败坏善行，可以动态的看出来是在犯罪。一个生命在被败坏，一个生命在被更新，这两种生命是动态的。前面一个生命你看着好好的就败坏，另一个生命看起来很坏的，却在更新。
这里的关键词是英文 deceive，所有的版本都用被动式 deceived，即“被欺骗”。为什么和合本用“自欺”一词呢？因为保罗讲话的
对象，是林前 15:1 里描述的“这福音你们也领受了，又靠着站立得住”的弟兄姐妹们。因此，即便是被欺骗，人若不自欺，也不会轻易中招的。可见，“自欺”一词恰恰提醒了我们，所有的“欺骗”都是通过人的自欺得逞的。
这个没问题吧？英文是 deceived，中文是“自欺”，其实中文可以说是更好的，更深刻一点。因为全部欺骗来自他人，自欺来自自己；任何来自他人欺骗要成功，必要转化成自己欺骗自己，否则你可以明辨。所以翻译成“自欺”是可以的。后面讲到“滥交”其实也一样，你只要能明辨，也是没关系的；你不能明辨，交一个朋友，自己死掉了，很容易就被欺骗了。
众：那自欺跟别人欺骗有什么区别呢？我相信了别人欺骗，最后是被别人骗了，还是被自己骗了？
别人反而骗不了你，假如别人骗得了你，你首先接受别人，接受本身就是骗自己，你自己若不相信了，怎么会接受呢？！所以你必须相信了以后，再告诉自己，这里还有告诉自己的功能。因为基本上都是意识流里的东西，所以你觉得很好，才接受了；你觉得不好，或者你说出为什么不好，还可以帮助他人。这思维是很重要的。（众：那我们还能做到不被欺骗了？）对，这就是窍门，全部在于明辨。
第二组词组“不要滥交”里的“滥交”，在英文里用 evil communications, bad company, evil company, 意思是与坏人沟通交往。因此，这节经文的意思是，不要因为与坏人交往沟通，而受这些人的欺骗，使自己“善行”（morals, manners, habits, character）受到了败坏。因此，在保罗看来，基督徒“被欺骗”和“败坏善行”是一个直接的因果关系。注意：“败坏善行”是“犯罪”的同义词。因此，“被欺骗”与“犯罪”也是因果关系。
罪的因是什么？我们以前的想法是，总是人里面有东西被人骗了，那么假如认识到最大的因是他者的欺骗，就相通了。所以神的真理是让人从欺骗里出来，救恩因此成为可能，而且救恩就是通过真理的传播。你看，否则的话，只能把你毁掉，那毁掉重新来，肯定不是上帝的方法。上帝的方法是灭过一次了，不再灭了。我以前用洪水灭你，对这帮人不这样做了，不灭你，你自己怎么从欺骗里走出来，进入真理。所以罪的因是他者的欺骗，终极的欺骗，而这个终极的欺骗其实是聚焦在对“这福音”的领受上。因为真理是建立在“这福音”上，所以对这“这福音”的任何怠慢，任何不敏感要警惕。一下子很重要，一下子不重要，信徒里有人说无所谓，信神又不是为了上天堂的，我只要支持这个，那上天堂是可有可无。像这类思想都是在“这福音”上模糊了。原来居然还可以不死，现在又说无所谓，这就模糊了，我们都经历过的。我们为什么觉得无所谓？因为这个很难相信，你也没有见过死人回来，看，这个清晰的认知是那么重要！（鼓掌）
众：我还有一个问题，关于“滥交”与坏人交往。
你看“滥交”这个词，交往好坏都不用挑选，没有辨别是不好的。这是常识，你的孩子到社会上去，你也叫他不要滥交；你也要教育他，看看哪些人值得交，哪些人不值得交，这与常识是符合的。这里主要指属灵的，就是不要跟那个邪灵交往，Evil communications。邪灵是怎么来的？通过人来的，辨出他后面的邪灵，Bad company，那些东西是你一点点领受的，现在又失落的——就是这个机制。
众：我的一个亮光是，你梳理一个思路，把被欺骗、败坏善行与犯罪等同起来了。但是我们通常不会觉得，比方说我的心思意念在想一些什么东西，我被欺骗了，这和犯罪是一个因果关系。我觉得对我而言是一个蛮大的启发。
第三组词组“要醒悟为善”与“不要犯罪”了。在这节经文的四个英文版本里，KJV 版的表达最精到：Awake to righteousness, and sin not. 意思是，“回到对上帝公义的清醒意识”（Awake to righteousness）是结出“不犯罪”（sin not）的新生命果子的前提。
我们现在需要结出不犯罪的生命果子，前提是你必须回到“这福音”，因为上帝最大的公义在“这福音”里，所以对“这福音”要有清醒认识，清醒感知。这种题目可以继续延伸，什么叫清醒感知。所以保罗说 Awake to righteousness, sin not. “Awake to”是什么意思？原来你是睡着的，你糊涂无知，没有认知；现在到你醒过来，这个状态有了，这个生命有了，你会出来 sin not。比如说耶稣叫犯奸淫的人说从此 sin not，圣洁生命了。诸如此类的过程，不是律法意义上的不要犯罪 sin not，不是说咒死你，你再犯，下次抓就更完蛋。所以“sin not”，不要犯罪，容易听成律法思维。“Sin not”，你可以解释为只要这个，你就会自然出来那个，这里面是生命意识，不是律法思维。
对于人来说，“上帝的公义”最集中体现在哪里？当然是在“这福音”上。于是，保罗的意思是明显的：
为什么“上帝的公义”最终极体现在“这福音”上，想过没有？上帝是公义的，因为我是给全部人，任何人没有先决条件，只要活在我的死里，领受我的福音，你都有份。不是为某些预定的人，这就是最大的公义，就是恩典的公义。律法的公义永远说，我比他好，为什么我跟他一样呢？这就是园丁的仆人说，我是八点钟开始干，他下午三点钟开始干，我们怎么待遇一样呢？那就是律法的想法。
于是，保罗的意思是明显的：人要想结出“不犯罪”的生命果子，其窍门也非常简单，就是回到对“这福音”的清醒意识。
弟兄们，你们注意到了吗？这节经文里的“要醒悟为善”与上一节经文里的“不要自欺”相对应；这节经文里的“不要犯罪”与前一节经文里的“败坏善行”相对应。而解决问题的聚焦点恰恰是 “不要滥交”。阿门。
这个真的没想到！保罗针对的是 Evil communication，不要滥交，这一点没想到。你看，这是因为我们回到经文本身结构，而不是离开经文，抽离出一个结论。当你发现经文本身结构就在讲这个，你会震撼的，所以说这是真的，保罗真厉害！每次都是这样读出来的，不是抽离出来结论，把经文扔掉，要特别强调经文，这就是为什么我不太喜欢讲专题的原因。除非经文里读出来一个集中的主题，非要解不可，那就对这个主题专门讲一讲。
15:34（下）因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
15:34 For some have no knowledge of God. I say this to your shame.
“不认识神”的英文是“对神无知”（no knowledge of God）。人对神的最大无知，就是不认识“这福音”。对此保罗有最切身的体会。他在与“复活后的耶稣”相遇之前，尽管他是犹太会堂里公认的拉比，但他对“这福音”处于完全无知的黑暗中。
令我感到诧异的是，对于“人犯罪”或“不犯罪”的“因”的分析，这节经文居然说，不是与“人不认识神”有关，而是与“有人不认识神”有关。请问，这里的“有人”是指人自己，还是指“他人”？
你们读到这里没有？这句经文名堂大了，这是我昨天夜里读出来的。这个“有人”是谁呀？他人还是自己？他人。我们以前读都是自己，其实是他人，你自己读，为什么是他人？
对此疑问，我仔细分析经文的前后文逻辑，发现保罗的思路是指“他人”。因为保罗曾在林前 15:1 说过，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住”。可见，面对这批人，保罗一开始就坚持认为，他们不仅已经领受了“这福音”，并且已经靠着站立了。保罗的这个真知灼见，与我们所有人（包括他当时的听众）都不同。
这是不是我们这次读《哥林多前书》最重要的立场？从头按照这个贯彻下来，同意吗？这些人都已经领受了。这个坚持很宝贵，我们一直非常信任，可见领受了。
我们这次读《哥林多前书》，确实因为这个立场看起来大有亮光。你们也看出来，当一个亮光抓住的时候是不动摇的，你一动摇就没了。这个动摇，其实就是保罗说的，一下子睡着，一下子醒了。你已经醒了，你已经亮光有了，一下又糊涂了。睡醒这概念，就是你今天醒了，晚上又要睡觉；在属灵方面不行，你不能这样做。保罗就是这意思，你不能同一个地方翻来覆去，搞来搞去。所以抓住亮光，紧抓不放，就是你们这些人已经领受了。怎么可能呢？我们那么糟糕。已经领受了吗？为什么？同意吗？因为这是真知灼见，谁看都不像，包括他自己也不像。我非要哪一天表现出什么样子才说我信了，我领受了。那怎么样子呢？到最后你只能装出那个样式，装出你很属灵的样子，说我大概算领受了。不用装，你们已经领受了！你看，这是保罗的紧抓不放。但是你的问题在哪里？问题在你们滥交。
让保罗在“如何解决罪”的思路也与众不同。保罗说，不是因为你们不认识神。不，请相信我，你们已经认识了！你们之所以继续活在犯罪的生命里，乃是因为在你们之外“有人”不认识神——原来保罗是这个意思。可是，亲爱的保罗弟兄，这是一个什么神逻辑啊？
其实，保罗的思路是清晰简单的。让我这样回答吧，“这福音”原是一个非常具体的信息：“耶稣基督为我们的罪死了，三天后复活了”。若我们对“这福音”领受了，却因为与不信“这福音”的人交往沟通，让不信“这福音”的人的“不信”，不断地进入我们的心思意念（这就是滥交！），以至于我们原本清晰坚定的信念又变得模糊动摇了，就好像曾经醒来又睡回去了。对此，保罗除了说：我说这话是要叫你们羞愧，I say this to your shame，还能说什么呢？
这里需要补充一下，这个不信不是指无神论的不信，大量的是宗教徒的不信。这是因为宗教徒用相同语言跟你交流，但其实是不信的，这个特别严肃。无神论你可以辨出来，实际上自己里面被无神论困住的心也会出来，做生意是做生意，吃饭是吃饭，但是宗教徒非要缠着你讲属灵的东西，反把原来清晰的搞乱掉，东一榔头，西一棒子，似是而非，这个很讨厌。
补充：
我们对上帝的知识（knowledge of God），当然远比“这福音”里的信息更加丰富。因此，虽然曾经领受了“这福音”，若没有三管齐下的体验与反思，我们仍然无法克服对上帝丰富的恩典神性的无知，从而被那些对上帝更无知的“他人”影响，重新跌进了“被欺骗”的网罗。若是这样的话，我们曾经有过的“这福音你们也领受了，又靠着站立得住”的美好经历，也会迷糊动摇，不能持守了，就好像从来没有发生过一样——弟兄姐妹们啊，你们自己看看吧，这是不是很严重啊？我说这话，是为了让你们因为羞愧而快快醒悟啊！
领受真理是很难得的，七搞八搞搞没了，时间、地点配得好好，圣灵又给你抓住了，感动清晰得很。一转身、一对话、一交往，又搞不清楚了，搞没了，大概就这个样子。这个过程发生在我们身上是真实的。上面这段话主要是说对上帝的知识，对上帝公义的知识集中体现在“这福音”上，但又不仅仅是“这福音”。“这福音”就是耶稣基督为我们死了，这是开眼的福音，顺着这个亮光发现上帝的恩典到处都是，从头开始，旧约新约贯穿一起，这是神的全备知识。你不断求索，不继续的话，就容易又迷失，是这个意思。所以上帝的 knowledge of God，全备知识不仅仅是“这福音”，是后面的悟性必须三管齐下跟上来，你的灵命才会真正丰富起来，有力量起来，以至于你能明辨。首先我强调“这福音”很重要，同时又强调“这福音”不够，你还要继续扩张对上帝的感受体验，关系的扩张是在大大小小事情里面，我们用的是三管齐下。我们发现三管齐下才是真正信的方式，存在方式，不是主谓宾的方式。
我认为，林前 15:33–34 是对林前 15:1–3 的回应和补充。在林前 15:1–3 里，保罗特别告诫基督徒避免因为不能持守“这福音”而最终落到了“徒然相信”的可悲结局。在林前 15:33–34 里，保罗把属灵“滥交”看作一个已经领受了“这福音”的基督徒失去救恩的最大陷阱，也与主耶稣在受难前向天父祷告里说的，“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约 17:9），是相通的。
主基督在《约翰福音》第 17 章一个长篇祷告，这是地上祷告最详细的记录，比主祷文还要详细。那这个祷告里面有个最重要的吩咐说你们要分别成圣。现在我们也想一想什么叫分别成圣？就是不要滥交。
众：你不要滥交，你身边都是不幸的人，怎么去传福音呢？有几个人是真的纯粹传福音呢？除了吴博士你以外，我们其他人都不要去打交道了，都不要去交往了，全都是属于滥交了？！
滥交是让对方错误进入你的脑袋，但是你只要不让错误认知进来，明辨出来，你的正确思想进入他脑袋，你就是传福音了。跟昨天那个领受是一样的。关键是你要明辨。
众：吴博士，我想到一点。“双重预定论”说，原来有些人信了耶稣，可是他后来又不信了，怎么回事呢？有人说那个人来了就不信，有这个说法。其实是那些人后来被蒙蔽，被欺骗，死掉了，不是他原来就不信。因为如果原来就不信，与我们的真实感受不一样，相当不同。
同意。也就是说，保罗坚持说你们原来领受的就是真的，你这个领受本来就是神做的工，是后来你们又回去了，这个颠三倒四是很致命的东西。
难就难在，我怎么说原先信的是对的，他讲的是错的？你看这就是每个人自己要明辨，这是每个人自己的功课。那就是你要自己读《圣经》，用理性，圣灵帮助，用你的体验三管齐下，不断的追问，假如你还没读就信，那你就不知道什么是对什么是错。《圣经》你读了就信的，那也是一样，因为你根本没有进来，没有自己抓住，你自己讲不清楚。人家跟你辩论，你糊涂，你又觉得人家对，你原本是知道，怎么又表情糊涂了？所以我对这表情很愤怒，要清晰到这个地步。
众：那我们原来就是概念搞清楚了，然后成理论，理论自洽了，就信了。那我原来就这样了呢？没领受，我又不知道。
众：那不就像保罗原来吗？
对，保罗原来信的宗教，在遇见耶稣以前信犹太教，犹太教里面有很多关于上帝的真理。他信犹太教，你可以说他领受，他其实没领受。因为真的上帝来，他崩溃掉。他不仅发现自己是罪人，他还追杀主耶稣的门徒，就是追杀主耶稣自己。这个崩溃是非常重要的，他可以知道原来信错了。不是他里面信的那个东西，是这个信法信错了。这就是主谓宾的信，这个信法信错了。原来这个信就是二元的，总结成一个体系、概念，只要是从神来的，我都信，很虔诚的活出这个信。这就是保罗在遇见耶稣，复活耶稣以前的生命。当遇见以后，他才发现，信是这样发生的，是个事情，是个体验，是个真实，是生命可以见证的。
这个生命见证分成两部分，三加一，就按照我们的分。这三加一是那么重要。
第一，这个复活事件是真实事件。第二，这个复活事件真的改变他生命。你看他才服，这个复活的福音的信息是真的。到这里他把前面全推翻了。为什么全推翻掉？因为没有用，遇见耶稣以前，他根本不知道，完全黑暗。这个颠覆对保罗个人来讲是极大的。那我们曾经发生过这个颠覆没有？没发生过。你很容易感动，保罗的感动你也有过，也被打开，也认为这个见证是真的，然后没有坚守。这种信法又回到（主谓宾）信去了，在保罗的犹太教的信里再加一些耶稣基督十字架，又回到这个信去了。这个信让人死，那个信让人活。所以你这个信回去以后，活出死的宗教徒的样式来，你所说的全部真相（即宾语）都对，你把人带死了。因为这个信让人死。
这个信为什么让人死？我们讲得很多了。这是二元的信（我信），我在真相之外，永远活不进去，一定要活进去，这个信是让里面更新。
因信称义的信，其实宾语不是那么重要的。为什么宾语不是那么重要？这个弟兄活在哪里？活在上帝的带领下，活在三管齐下。哪三管齐下？经文、圣灵、良知。良知是让你放在心里的，经文是让你摆在那里你可以读的。那良知包括理性，理性是良知一部分，再包括圣灵带领，经历带领。这个是完全向上帝敞开的，这时候你被上帝更新，你是他的工作。假如任何一个弟兄在这个过程里，也许宾语，即信的内容还不完备，没关系，这是软弱弟兄。你急什么急？上帝都不急。这个弟兄只要在这个过程里，上帝自有带领他，带领方法不一样。因为这个带领，包括你的经验、体验也带给你，发生的事情也带给你，所以你完全活在里面。假如你不能活在里面，出来了，跑到宗教信徒里面去了，那叫死。那么，怎么吸引这些人从信宾语里出来？假如用完备的知识来吸引他，这个完备知识问题出在哪儿？就是《圣经》里总结出来的教义。你看，这个人他觉得知识在更新，知识更新越来越多，但是这个更新是没用的，其实知识无穷无尽，所以不是靠这个知识更新。因为你会死掉的，可知识还没有完备。明白吗？
众：但是知识和信，我认为这两者是相辅相成的。
这个知识在信的轨道里，他对上帝知识越来越多，知识只是副产品，知识不够多的话也没关系。所以在这个信下面没有异端，都在过程当中，一般说还不够完全，有偏差。这没关系，上帝会带领的，异端概念不存在。最大的异端是把你从这里带到那里去，这是最大异端。（众：清楚！）这个我又重复了一遍。
众：我觉得你重复无数遍都很难听得懂，这个地方很难搞的。这个必须把三管齐下体验放进去。三管齐下，你就没有体验，
你就不相信真正圣灵。基督徒很愿意讲圣灵，他那圣灵是祷告，跪下来哭；我这里是真的圣灵，在体验里面，一切发生都是圣灵带领你。你没体验是因为你没认出圣灵带领。所以他们挑战说，你怎么知道我对，你怎么知道我错，为什么你对我错？因为圣灵会让你知道。圣灵一定会带领，过程当中你也不可能一下子全对，没关系的，但是你发现一步步走完前后不矛盾的。这个我们也发现，前后不矛盾的，就觉得很奇怪。那怎么奇怪？那只能说是圣灵带领，他前面方向对的，比较模糊一点，一步步往前走，越来越清晰，越来越清晰，这叫圣灵。这个清晰直接进入你的生命，而不进入知识体系。所以你讲得出来讲不出来也没什么关系，但是越讲会越清晰。
众：这个我不是没有体验，我体验到这个地方很重要，所以我一直在这个点上不断的问。
我想讲的是，你是有这个体验，否则我们也不会待在这里。你就区别不开，这个是僵死的二元的读书，学院式读书是把人带死的。所以大部分神学院是没用的。加强你自己，加强我。那个信假如不是主谓宾信，是什么信？我们的表达就是在三管齐下的更新。三管齐下，第一是《圣经》；第二，经历背后的圣灵；第三，你的良知的反思，你对过去的反思，良知理性的反思。这时候你把你的过去发生，现在发生，将来发生，你的一切经历全都拿来反思，在《圣经》圣灵带领下反思。（鼓掌）