15:1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；2 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。3 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，4 而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。
开场白
今天计划学林前 15:1–4，我的读经笔记有 5 页纸，其中的概念都是非常基本而且重要的。按照我们现在的读经方法，嚼得那么细，一个概念一个概念、一个经文一个经文走，一起来咀嚼他要我们领受的属灵亮光，就当作享受话语，机会难得。虽然你一个人在家里，但是通过高科技语音链接，我们是一个蛮大的肢体，专门摆上有质量时间，聆听神的话语，按照耶稣自己的比喻就是“吃他的肉，喝他的血“，不是靠食物活，是靠我的话语活。这是绝好时间享受属灵食粮，今天经文也走到非常重要的章节，你的意向性、领悟力可以分享，也可以独自享受，把心思摆上。这是我的第一个想法。
第二个想法，今天经文中有相当多重要的概念，都是我们听得很习惯的、脱口而出的宗教词汇（越是重要的概念越是被宗教词汇用烂掉）。领受福音的意思要从概念着手，假如每个概念没有清零，读来读去几十年还是一个意思；假如福音概念组成句子的意思不知道，整个段落的意思也不知道，最后读出一个正确答案，是原来就知道的。如何能读出新东西来？一般从概念清零开始，读出句子的意思变掉了，段落的意思变掉了，不再是空洞的词汇，对原来正确答案的理解更生动、更扎心、更有内容了。所以，窍门就是从不多的概念开始，每次概念清晰一点，新鲜感出来一点，活力就出来一点，生命的力量就出来一点；窍门就是听、读、思考时首先概念清零，把原本似而非的、空洞的概念落地，用我的话来讲就是换词，换成一句直白话，直白的话能让心跳起来（老词也是对的，但是你听麻木了）——这是个窍门！
第一个概念：“福音”。福音是什么？福音跟我们的关系？福音概念首先要清零。“福音”怎样表达最好？“这福音”是保罗在《哥林多前书》第 15 章里的表达，还有《马太福音》的表达、《路加福音》的表达、《马可福音》的表达、《约翰福音》的表达。“这福音”是保罗在 15 章的表达，今天我们咀嚼这个表达，把每个意思全搞明白。
《约翰福音》的福音经典表达，约 3:16 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。将福音表达得非常准确，非常核心。“福音”的字面意思是“好消息”。一个非常好的消息，以至于欢欣鼓舞！这个好消息集中在：我们可以不至灭亡，借着信，可以得永生！《马可福音》怎么表达这个好消息？《路加福音》怎么表达？《马太福音》怎么表达？自己回去可以找出表达这个好消息的经文。
《哥林多前书》15:3–4 是保罗对“这福音”的表达：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”这是两节经文，中文字 7 个部分。这个福音跟我们有什么关系？为什么是福音？我怎么相信这个福音？
我们面临的问题是，保罗将他领受的福音传给我们，叫我们不要徒然相信，要真的相信有救恩果效，我们相信这福音吗？假如我们不是真的相信，自欺相信，好像信其实没信，很可能是徒然相信。这是我们读《哥林多前书》15 章的核心聚焦点，今天我们要把这个嚼出来，以至于经过这次查经就入脑、有领受了，哦，原来是这么回事，恍然大悟！我们以前没有做过这个功课，今天好不容易有机会嚼透、吸收进来，就像吃他肉、喝他血一样。
《约翰福音》3:16 的福音和保罗的“这福音”比较，哪一个你觉得更容易相信？怎么相信？既然福音摆在面前不相信是没有用的，因为信他的不至灭亡，反得永生。我们可以不断地嚼，我们信了吗？回到这个问题，对于大多数基督徒来讲是“我信了”。如果觉得自己是“信了”的人，那我这段话对他是没用的；我这段话是讲给不那么确定自己是“信了”的人，是很扎心的。这里有一个前提，什么是信？你信了吗？保罗在经文里讲：除非不徒然相信，你就在得救中了。我们就要想一想，我们是不是在徒然相信状态？徒然相信到底是什么意思？这样经文才跟你相关，否则跟你无关。这些信仰的重大问题，我们都是借着读经时的默想，反复咀嚼，在《圣经》亮光下对照话语，一个概念，一个概念清零才能获得的。没有这个过程，你永远不能获得；你以为获得了，也许还没有开始。今天在座的无论你信主多少年，这些问题对你都有效，至少你要反复核对，这是核心的核心。
《约翰福音》3:16“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”你怎么信这个话？第一个理由，因为《圣经》说的所以我信。这是一种思维，我们今天把各种思维都拿出来，一个一个清零。我怎么相信？因为是《圣经》说的，《圣经》有很多证明是真的，所以，凡《圣经》说的我都信。我们的信心建立在“只要是《圣经》说的我就信了”，那么今天保罗说的见证你也不需要看了，后面讲理性的逻辑思辨你也不需要了，你只要核对一下《圣经》是这几个字，这几个字是这个意思，然后你就信了，因为《圣经》说的，这是最简单的信。假如你是属于这个信，今天要核对一下，这个信是不是保罗说的“徒然相信”？我们今天读经这么仔细，保罗论证这么仔细，保罗是多此一举吗？！教会里的弟兄姊妹“我信了”指的就是我当然信《圣经》啊。你能感觉到我这话的力量吗？！（众：不用查经了，《圣经》是这样写的。）更不用像保罗那样，一个见证、一个见证讲那么复杂，一个结论拿出来就可以了，结论就是《约翰福音》3:16。因为《圣经》说了，我就信了，就是这个逻辑。
第二个逻辑，最后《圣经》说来说去都是指向那个意思，我信那个意思，所以《圣经》也可以放在边上，不需要读了；《旧约圣经》你更不需要读了，因为还是那句话：只要你信耶稣基督是救主，他必然救你，他的应许不会落空。然后一大堆的结论拿出来，都是这个意思，你又省去了很多嚼经文的功夫，不需要了。
这两个话题都跟《林前》15 章的信息有关系。《哥林多前书》说：“我们如此传，你们如此信。”按照刚才的两个逻辑，《圣经》是真理，我如此传，你如此信就可以了。假如“如此传，如此信”不是这个意思，你的理解很可能跟保罗的意思相差很远，假如你的信心一直如此，可能几十年下来就是“徒然相信”。
众：这两个逻辑听起来太简单了一点。
因为你没当过基督徒，当过好多年基督徒的会告诉你，大多数信了几十年的基督徒都是这样子。而且这个逻辑是有道理的，你可以很省事，你用不着那么花时间，所以很诱惑人；因为你在世界上很忙，总是有很多事要处理，所以这个“很简单”是个重大的试探，让你不必搞来搞去，都是一样的。
众：这个我可以作见证。教会里总有人说，你不要把很简单问题搞复杂，耶稣就是为我们死的，钉在十字架上，我们都是得着了的，你为什么搞复杂呢？他们指的就是《约翰福音》3:16，福音的最高表达。他们说的没有任何错，就信这个东西，哪有那么复杂呢？！如果我说，你把神救你的真理搞太简单了。他会说，神的救恩就是那么简单的！
这位姊妹作见证：教会里有许多弟兄姊妹很爱主，很摆上，他信的就是约 3:16 的信息，不就是这个信息吗？为什么你相信会那么困难？我不觉得困难啊！神就那么简单的，所以吴少海在搞我们！假如我不能站立得住的话，马上被赶出去。我立刻说：不是我说的话，是保罗说的话！我必须紧扣经文，否则老早被赶出去了。我假如不紧扣经文，1155 也把我赶出去了。为什么？理由很简单，谁希望那么复杂？！越简单越好啊！
我讲出这里面的罪，这是关键。今天你听得很开心，明天一转身那个罪又出来了。干嘛？你大量时间可以不要想《圣经》，想你自己要想的事情，你可以自由地想，不是跟着《圣经》想。这是欺骗，既然是欺骗，背后一定是撒旦，因为神从来不试探人。这是试探，这个试探对我也是一样，我也会害怕，干嘛搞那么复杂？除非我发现保罗就是这个意思，我才放心。所以我紧扣保罗一个字一个字挖，生怕把你们带歪了。我心里也会问：需要那么复杂吗？我也有疑问，我也是人，可以干很多事，假如那么简单的话，我干嘛搞那么复杂呢？！
所以，我们必须搞清楚，假如我信了《约翰福音》3:16 这个福音信息，是不是保罗在这里告诉我们的“如此传，如此信”的那个信？焦点是什么叫：“如此传，如此信”？你看保罗怎么“如此传”？保罗从第 1 章讲到第 15 章，第 15 章又从头说起，我们就一个字一个字发现保罗就这么传的，我们有没有这样传？我们有没有这样领受？我们没有，那就不是他说的那个“如此传，如此信”。我这个开场白很重要吗？（众：非常重要！）
这个开场白真的很重要！否则你没想通保罗为什么要那么强调“见证”？我们不需要见证可以吗？只要《圣经》说的我全信，按 这个逻辑保罗不需要见证，后面也不需要读了。所以这里的关键对我们而言，为什么见证那么重要？假如你需要见证，你就一个见证、一个见证地跟着保罗的思路走，那些见证对于他很重要，我们就跟着他的见证走，他把见证提供给我们，我们能领受吗？能吃得进去吗？假如你吃不进去，很可能你那个信就是假信。首先看他是什么见证？是怎么见证的？首先福音是什么？然后他摆出见证，每个见证都对应福音。“见证”的英文“witness”，或“testimony”，就是 “证据”。今天我们读的是保罗对着福音见证的。譬如我问：福音说，基督为你罪死的，并且埋葬了，三天后复活。你说你见证的不是基督，你见证的是耶稣。他们看到的都是耶稣死了，复活了，怎么见证基督死了，为我们罪死了？怎么见证？怎么证明这个结果？
这个结果不对啊！见证耶稣死了复活，你怎么见证基督死了复活？你要这样扣住，要继续提问。我这次带领你们读第 15 章，首先要搞清楚，为什么需要这样搞？假如你不要见证就信了，你不需要这样读，我也是白搞。明白吗？（众：明白）
逐句解经
15:1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住；2 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
15:1 Now I would remind you, brothers, of the gospel I preached to you, which you received, in which you stand, 2 and by which you are being saved, if you hold fast to the word I preached to you，unless you believed in vain.
今天我们进入第 15 章。在写这节经文前，保罗已经足足写了 14 章内容。这些内容也就是保罗在这里说的，“先前所传给你们的福音”。因此，可以把这节经文看作是从《林前》全篇的开篇对接过来的。保罗的语气前后非常一致，都非常正面与肯定。在林前 1:6 里，保罗说，我为基督作的见证，在你们心里得以坚，以致你们在恩赐上没有一样不及人的；在这里，保罗说，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。可见保罗对他的传道和他面前的听者，都很有信心与肯定。
经文的字面意思是蛮清楚的，我们只需要对白话作字面理解，不作宗教理解就可以了。首先，“这福音”是我“先前传给你们的”，我翻回去看，“先前”可以认为是《哥林多前书》1:6 保罗所说，我为基督作的见证。现在到第 15 章又讲见证，所以他的福音是围绕见证的，福音等于见证，见证就是证据，于是我们能够理解证据很重要。证据很重要这是第一点。
我还读出一点，保罗说从开始到现在，我已经传给你们，你们也拿到了，而且也站立住了，语气非常肯定。语气从头到现在那么肯定，值得我们想一想，我们有没有那么肯定？作为活人读经，保罗肯定“见证”、“福音”你们都领受了，我觉得我还没领受，还不明白，是不是我领受不准确？我不那么肯定，跟他有差距，有差距就有张力，有张力我就可以问，我带着问题读经文。
可是，作为同一篇讲道的听者，2000 多年后的我，不得不承认，我心里并没有像保罗那样踏实。保罗弟兄啊，我不能确定的是，我虽然听到了你所传讲的内容，但这是否就等于我们都“领受了”呢？而且都已经“靠着站立得住”了呢？让我们暂时 hold 住这个疑惑不放掉，但愿保罗第 15 章的经文会给我们启发。
读到这里，虽然问了也没有得到回答，但保证我是活人读经，而不是死人读经；这个问题让我的状态是活的，而且我不是直冲结果去的；同时我读的问题是围着经文转，以至于经文激起我的活思想。这个活思想是基于我此时是活的状态，就是我还不很肯定，这是带有特征性的。譬如保罗说，除非不徒然相信，搞不好我们就是徒然相信；既然有个徒然相信，保罗为什么又这样肯定呢？他怎么知道我们不徒然相信呢？这样一个问题接着一个问题，让我们读经时非常警觉，像个活人，不像和尚念经，左耳进右耳出，就结束了。
我注意到，我喜欢用“注意到”，是我真的注意到，不是傻乎乎读，而是主动读，注意挑出重要的东西，所以你们也要开始“注意到”。注意到什么呢？挑一个最重要的东西，我每次凡“注意到”的东西都是蛮重要的。
我注意到，保罗第 15 章的讲道，是从 remind （提醒）开始。在英文里有三个“which”：which you received, in which you stand, and by which you are being saved，都是指“这福音”（of the gospel）。与三个 which 相连的是三个动词：领受、站立、得救。三个动词的主语都是“你们”，即基督徒。我认为，保罗在这里给了我们一个重要的启示，就是基督徒与“这福音”之间的关联，是通过这三个动词而建立的。请注意，保罗用的三个动词的时态都不一样。其中“领受”（received）是“过去时态”；“站立”（stand）是“一般时态”；“得救”是“正在进行时态“（you are being saved）。没有一个是用“完成时态”。换言之，基督徒在日常生活里能否活出“这福音”，用这三个动词就概括了：你们领受，你们站立，你们得救，三个动词把我们和福音的关系表达出来。
这个地方我写出来，你读到会觉得很妙，确实很妙，保罗确实这样写的。只是我们平时读得真的不认真。第一句经文，你们当时领受的就是这福音，这福音后面跟着三个动词，“你们领受”、“你们站立”、“你们得救”。所以我们通过这三个动词与这福音连在一起，关键这三个动词是什么意思？我们就逐个逐个想，领受是什么意思？站立是什么意思？正在得救是什么意思？按照我们的、尽量不要用宗教语言的、日常想象的语言是什么意思？
“曾经领受”
“曾经领受”是过去时；已经领受是完成时。曾经领受可以反复领受，但有一个事实你不能推翻，你是领受过的，现在还在领受，将来还可以领受，但是过去领受不能忘掉，是强调过去曾经发生过的一个事实，你不能推翻掉，也不是你已经领受好了，不用再领受了。过去时是这个意思。
“曾经领受”——当我们第一次听到耶稣基督的名字和事迹后，我们在内心里产生的模糊却认真的感动，以及从此开始的一系列理性认知上的后续好奇，也许就算保罗这里说的“曾经领受”了；
“领受”，英文（received）就是接受了，拿到了，包含什么信息？“领受”就是你有一点认真，认真却模糊，因为你一定是一点点清晰起来。我对“领受”的理解是标准降低一点，稍微认真一点，虽然你还很模糊，也算领受了；只要有了那一点点“领受”，就有后续一系列理性认知上的好奇，这个过程发生了，就是“领受”开始了。这也许是保罗的意思吧？如果不对，可以马上核对。神给予我能力，尽量去琢磨，因为我是活人。这也许是保罗的意思吗？你不可能一抓就抓对，你要有猜测，前面、后面领受更多，你的猜测会更准。这跟以前面学的是否一致？和后面学的是否一致？你会越猜越准，我们学任何东西都是这样学的。你也要活人读法，不要读成教条，越清晰越好。
“站立得住”——就是不再忘记这个曾经领受了的“这福音”，而是顺着好奇心的亮光，花时间去追寻隐藏在“这福音”背后的真相之光；
“站立得住”是一般时态，要一直做的。首先，你曾经领受的事情不能忘掉，有二点：1. 你曾经领受的内容；2. 你曾经领受的发生的事情。在不能忘掉的前提下，你的好奇心会继续追寻，想搞明白，表达出来，变成行动。你活在这个心里面，真的会与人交流，翻翻经文，参加团契，看些与《圣经》有关的书，各种行为出来。这些行为本来应该是你的日常生活，很可惜因为被罪遮蔽得很厉害，可能一转身几年就过去了。对于没有基督教传统的外邦人，从彻底的无神论开始，要走进保罗希望的，神为我们铺设的路，效率是很低的，都要神兴起大量的环境因素刺激你、赶你进去。我们的见证是这样的。
“站立得住”我把它解释成“我的日常生活”。本来我对拉小提琴感兴趣，对下象棋感兴趣，或对打麻将感兴趣，现在听过了基督、基督教、犹太人的神，有点兴趣。对我们来讲，永远有个时间的分配问题，太忙了！为《圣经》摆上的时间，永远不够；总是从不够开始，也许会越来越投入。因此“站立得住”就解释成基督徒日常生活的一部分，主要是阅读、思考、反思、理解，这个过程跟你日常生活其他事情基本不矛盾的。我要说明的是，我没有搞成很宗教，几乎没有任何宗教。最后得出结论，这三个动词就是基督徒正常生活与福音的关系。
“正在被得救”——若上述从“曾经领受”那一刻开始的认知过程，没有停止；若我们对“这福音”的认知（即悟性）不断深入和成长，我们也许就是保罗说的，“正在被拯救”的过程中了。
假如你曾经“被领受”，引起你后面一系列的理性好奇、付诸行动，你就在“被得救”过程中毫无神秘感。到目前为止，有没有弟兄姊妹有不同意见，或者补充意见？
众：“曾经领受”与“站立得住”两个概念，与我原来的理解有巨大不同。
这是你们的一个问题，一般二元论的读法，概念是抽象出来的，不是活的。以前《罗马书》学过“领受”概念，把“领受”概念抽象独立出来，就等同于里面装的东西，概念就此死掉了。这个学习方法是错的。“领受”概念是个抽屉，不是定义，抽屉可以装很多东西；你读那段经文可以装那个东西，读这段经文可以装这个东西，这个东西和那个东西可以重叠，可以交叉，这是活的读法。哦，我要去清洗原来那个“领受”的概念，不是的，不是死板的概念！同一个概念，在不同的经文里的侧重点不同，大致有模模糊糊的重叠就可以了。概念要用“元素法”，不同的地方强调的元素不一样，你的体验也不一样；概念跟你的体验连在一起，都朝着你理解的意思走，是帮助你理解的。
众：是的！还有一个误区，我们原来以为“站立得住”就是 “得救”，至少在灵里不跌倒了。
“跌倒”的意思就更复杂了。按我的走法，踩住经文中出来的概念，其他概念附带比较一下，一带而过，不要搞复杂了。这里没有讲“跌倒”的概念，暂时把 “跌倒” 概念放边上。当你对“领受”、“站立得住”理解很清晰，符合原文意思的时候，你对“跌倒”概念自然会出来一些新东西。例如可以把“跌倒”理解成，站立不住就是跌倒了，“跌倒”概念可以加新东西。一般基督徒刚开始时，总把“跌倒”理解为律法下的跌倒，我今天又讲谎话了，我今天又发脾气了，那只是一种“跌倒”。在大抽屉里抓概念，要把最本质的抓住，那些支离破碎的、细枝末节的放边上，但也不是错。（众：这就是一个学习过程！）
这个“正在被救”与前面的“领受”曾经发生有关。曾经发生了一定是神启动的，而且神启动你也可以认为很神秘：那次我和老兄一起去参加聚会，唉，我有感觉，他没有感觉；你可以把这归到后面的神，没问题，神总是大圈，只是你这个小圈也很重要。所以曾经发生过的事情很重要，因为背后是神，神发动了，在你的小圈里引出后续，要让这一系列效率高一点，不要动不动几年过去了。另一个比喻，你这个种子本来种着，不要最后种死掉了。《圣经》里有很多这样有开始没结果的比喻，譬如种子被鸟叼走了，胎死浅土中，等等。除非你徒然相信，除非你倒回去忘掉了，这个过程终止了；没有这些除非，神一定会继续做工，会让你成长得非常好；你不要偏，不要停，顺着带领一定会成长得很好。这与《圣经》的意思是一样的。（众：这个解释非常好，讲的就是基督徒的信仰生活。）
有人问，难道基督徒生活就是读经吗？是的，读经很重要，但是读经只是三管齐下的“一管”，所以认知过程不是只有读经。认知过程是：先读懂他的话语，再结合你的经历，结合你的反思，然后把你的良知调出来，发现你的良知、你的心可以同证《圣经》说的是真的，这才是真正认知。我们读经的整个舞台就是这个世界，包括你的家庭，你的工作。按你说法不要教会了吗？不是的！你读经有体会，到世界跟谁去讲经文，讲体会？只有教会弟兄姊妹才跟你谈这个话题，这样教会才有真正意义。假如教会弟兄姊妹不能与你谈《圣经》，谈体会，那就不是教会！只要弟兄姊妹能静下来一起谈《圣经》，谈如何清零，如何理解《圣经》，如何用心灵见证，就是教会，无论有没有牧师，有没有讲台，有没有唱诗。
难道基督徒的信仰生活与日常生活里的理性求知，不就应该这样自然而然地融合在一起吗？
我还注意到，在林前 15:2 里，有两个介词“if”（如果）与 “unless”（除非）共同构成的一正一反的条件句：if you hold fast to the word I preached to you, unless you believed in vain. 按英文直译是，“如果”你们持守了我所传给你们的 “道”（也就是“这福音”），你们就必走在靠“这福音”得救的路上（这是正面的情况）；“除非”你没有做到前面的 if，那么，你们就成了徒然相信，“这福音”对你们来说，也就没有救恩的果效了（这是负面的情况）。换言之，基督徒若从由上述三个简单动词所描述的“信仰与日常生活里的理性认知过程相融合”的状态里偏离出来，就有可能进入了“徒然相信”的迷途了。
这几个概念都是经文里的，If...unless，保罗经文很严谨。信仰生活就如日常生活中理性认知的意向性，一是对数学、工作等的理性认知，一是对福音的理性认知，这两条线是平行的，一样的方式方法。在这个意义上，基督徒的信仰生活花的时间越多，收获越大，信仰长得越好。你在属世学习中，尚不可保证圣灵全力帮助你；你在信仰上有追求，倒可以保证圣灵全力帮助你。为什么？因为神要万人都得救，这是救恩之路。
难道基督徒信仰生活与一般的理性求知之间的唯一区别，就是对象不一样，方式是一样的吗？保罗说，小心，不那么简单。这就是 if 跟 unless 二个条件句，才能保证你这条路走得好，不至于走到“徒然相信”迷途上去。If 你这样，走得好一定得救的；除非你那样，就完了，徒然相信了。他的话就是这个意思，明白语言。我们发现，关键词是 hold fast，即“持守”福音，要搞清楚持守是什么意思。假如你持守，你一定得救的；不能持守，就是徒然相信。弟兄姊妹们，既然这么重要，我们就更认真一点，追问“持守”是什么意思呢？
我们知道，《圣经》里许多地方都说了，你们不仅要听道，还要持守和活出神的道。比如《雅各书》1:22 说，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”对于“持守和活出神的道”，教会一般解释是，“努力照着神的话去行”。那么，“持守这福音”也是“照着这福音去行”的意思吗？若是，“照着这福音去行”又是什么意思呢？
问题非常好！一般讲，持守这道是指你不能只听道，要行出来，这是第一。耶稣说过，雅各说过，保罗也说过，不能单单听，要在基督里，活出基督的模样，要长成基督的身量。这里保罗说的我传给你的福音，就是道，那怎么叫行出福音呢？譬如说，行道行出来，你应该这样按照律法标准去做，律法是神的道的一大部分，要行出律法，逻辑上还通；要行出“这福音”，是什么意思呢？你怎么行出？耶稣基督是神，耶稣是基督，他死了，三天后复活了，这是真的，这道怎么行出来？
可见，我逻辑扣得很紧，行出“福音”是什么意思？我追问得很细，福音就是六个基本事实、基本真相，前面三个是启示性真相，后面三个是事实性真相。真的发生了吗？你可以验证；有没有发生？你可以核对。福音就是这几个东西，那你怎么行出这几个东西呢？在这里我把问题 hold 住，有四个问题。
于是，以下 4 个问题就变得非常严肃了。
什么是“这福音”？
什么是“领受（received）这福音”的意思？
什么是“持守（hold fast to）这福音”的意思？
一个基督徒从“已经领受”，到“不能持守”和“站立不住”，最后成了没有救恩果效的“徒然相信”，是怎样发生的？
前面的问题 hold 住，接下去第 3–4 节正是保罗解释这福音。
15:3 我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，4 而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。
15:3 For I delivered to you as of first importance what I also received:that Christ died for our sins in accordance with the Scriptures, 4 that he was buried, that he was raised on the third day in accordance with the Scriptures,
这二节经文，从“我当日”开始数，共 49 个字。弟兄姊妹，假如我们靠福音领受，站立得住，持守，以至于不徒然相信，我们就必在得救路上。那么，“这福音”，即《哥林多前书》15:3–4 表达出来的“这福音”到底是什么意思，就变得非常重要！
可以说，在前两节经文（林前 15:1–2）里保罗表达了“这福音”与基督徒日常信仰生活之间的关系（即三个简单的动词）；而这两节经文（林前 15:3–4）是保罗对“这福音是什么”最精练独到的表达。
我注意到，保罗再次用了过去时态的“领受”（I also received）一词，表达了这同一个福音保罗也是“领受”的。因此，保罗与众 弟兄姐妹一样，在他们过去的经历中，（虽然在不同的时间、不同的境遇里、以不同的方式），发生了一件共同的事件，就是“领受这福音”。正是这个共同事件，使保罗与教会团体之间有了对话的共同基础，即他们都已领受的“这福音”——我好奇，若在当时的众门徒中，有人也像我一样向保罗弟兄提问说，保罗啊，我还不是很肯定自己是不是真的领受“这福音”了呢？！对此，保罗会怎么回答呢？保罗会不会这样回答我说，无知的人哪！你可知道“这福音”是什么吗？你若知道了，你就会明白你已经领受“这福音”了！
——好吧，什么是“这福音”呢？
我们有一个误区，总是问：“我到底领受了没有？”什么是福音还没有搞清楚，你怎么知道你领受了没有？“我没领受”就出现 恐慌，过去有过这个困惑，今天借这个机会，借着保罗的逻辑流、清晰的文字，把“这福音”是什么搞清楚，然后把领受也搞清楚，再理解保罗为什么那么肯定我们是领受了。保罗唯一不肯定的是 “除非你们徒然相信”，没有这个除非，你一定得救，保罗就是这意思。阿门！
于是，保罗把他所领受、并传给众人的“这福音”，用最精炼的文字记录下来，即林前 15:3–4 的文字，以便于后世的“听者”（我们）可以反复研读，并往返重复地不断领受。这次，我在仔细研读经文以后，有了如下九点默想，愿意与弟兄姐妹分享。
我对保罗“这福音”的文字仔细研读出 9 点默想。保罗为什么能跟弟兄姊妹在一个共同体里，就一个题目对话？是因为他们生命中都发生了“领受这福音”的事件，尽管在不同时间，以不同境遇、不同方式发生，否则怎么会走到一起？教会就是这样开始的。教会弟兄姊妹的共同点就是：都曾经领受过，以至于都没有忘掉，都有好奇就这个亮光继续追下去，然后愿意携手共进，教会就这样形成了。在交流过程中，一个是听者，一个是说者；听者可以变成说者，说者可以变成听；听者从这个意思去，说者从这个意思来。我们有其他团体，我们有家庭，有属世的工作，有属世的兴趣爱好，所不同是是教会的兴趣爱好就是神的话语，就是救恩这事，越单纯越好。同意吗？（众：同意！）
一、关于“这福音”，保罗是从“基督”和“罪与死”的连接开讲的。在保罗的表达里，“这福音”之所以是好消息，不是因为别的，乃是因为神通过基督解决了人生的两大难题：罪与死。神的方法居然是“基督照圣经所说，为我们的罪死了”。用更加直白的话来讲，就是基督解决罪与死的办法，就是他自己为你们的罪死给你们看。看见这个事实叫保罗大吃一惊，他曾感叹说，“神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前 1:21）
第一个默想要点：既然福音是好消息，保罗怎么表达这个好消息？基督是为你们罪而死，解决了罪的问题，所以叫福音。保罗的意思，之所以为“福音”是由于这二个原因，打掉了我们原本以为的很多别的原因。犹太人的弥赛亚概念是别的（拯救犹太人的国，兴起以色列国，把欺压犹太人的恶民干掉）；成功神学也是别的，保佑我的事业成功，孩子、婚姻，什么都好，都是别的。你这样一想，很多教会都“领受”歪掉了，以为“这福音”是让我们单单此生有指望，而不是冲着“罪”与“死”的大难题去的。
究竟神是怎么解决的？保罗讲事实，告诉你具体办法就是：耶稣死给你看。这个办法让保罗大吃一惊，想不出有比这更愚拙的办法，你是神啊！你不是有很多办法吗，干嘛要让自己的儿子死给我们看？！第一点内容多，要细想、细想：解决罪与死的问题，竟然用这个办法。他真是这样解决吗？你后面可以核对。后面就讲埋葬了，第三天复活。
他首先是把“死”的概念和“罪”的概念相连，在这里启示出来。用通俗的话讲：耶稣是为你的罪死的，不是为他自己的罪，你可以核对。他有没有罪？假如他是有罪的人，他为自己的罪死，怎么能说是为我们的罪而死？假如核对下来这人真的没有罪，完全冤枉的，他自己愿意被钉死的，那么他是为我们的罪死的。听懂吗？这个方法没有《圣经》告诉，保罗想死也想不出来。所以他感叹，这就是《哥林多前书》第 1–2 章一直讲，哇哦，怎么会这样子？不可相像，这才是神的智慧！
二、“这福音”一共由两节经文组成，因此也分成前后两部分。前一部分（林前 15:3）包括三个概念：1.“基督”；2.“按照圣经”；3.“为我们的罪死了”。其中“基督”概念（即神派来的救世主“弥赛亚”），直接来自犹太人《旧约》的启示；
“罪”与“死”
虽然是世人的直接人生体验，但把罪与死连在一起的思想，也来自犹太人《旧约》的启示。因此，可以说，“这福音”的前半部分是三个“启示性真相”。若离开了《旧约》的启示，人无法真正理解 “这福音”的深刻含义。
第一节经文包括三个概念：“基督”，“按照圣经”，“为我们的罪死了”。我将这三个概念都当作启示性真理。因为“基督”的概念完全是《圣经》来的，旧约关于弥赛亚的概念就是神会派一个救世主，来拯救你们。“罪”与“死”的概念是我们有体会的，谁都要死，谁都有罪。把这两个概念连在一起，《罗马书》说，死是罪带进来的，罪的工价就是死，这也是基督教启示的。一般我们认为死是死，罪归罪，之间的关联也是“按照《圣经》”来的。“按照圣经”也是指向启示性概念。《圣经》告诉你要读《圣经》，《圣经》告诉你这些概念只有在《圣经》里你才明白，所以我把“按照圣经”也归成启示性真相。启示性真相就是《圣经》不告诉你就不知道。
三、在“这福音”后半部分（林前 15:4）里，保罗传达了三个“事实性真相”：1.“埋葬了”；2.“第三天复活了”；3.“又照 圣经所说”。与前半部分合在一起，“这福音”一共由六个基本真相组成。请注意，短句“照圣经所说”出现了两次。它既是一个“事实性真相”，因为任何人只要认真读《圣经》，都可以去核对这个 “照圣经所说”的是不是一个事实；同时也是一个“启示性真相”，因为任何人若不读《圣经》就无法知道这个事实。因此，我们可以说，“照圣经所说”是打通“启示性真相”与“事实性真相”的唯一通道。
读到这里确实很妙，发现他前后重复，然后打通了。为什么它是启示性真相？因为它是启示来的，因为你不读《圣经》，就不知道；为什么它是事实性真相？因为你一读《圣经》，就知道了。
四、这样看来，我们可以把“这福音”的前半部分整体看作 “启示性真相”：即神在创世以先就预先为人类安排的一个救恩计划；而把“这福音”的后半部分整体看作“事实性真相”，是神的救恩计划在宇宙时空和人类历史进程中的真实发生。上下两部分似乎是天壤之别，却通过“按照圣经所说”这个上帝赐给人类的《圣经》，天地相合连在一起了。
最后补上这段话，才发现美感出来了。这福音分两部分，一部分是神在创世以前就计划好的，这启示他告诉我们。创世以前就计划好的，这个概念很重要，是《约翰福音》讲的。你也可以说创世以先，时间还没有以先，基督为你预备好了，后来就会这样来拯救。前半部分就是讲这个事实，这个事实都在创世以先、时间以外，当然神要告诉我们才能知道，这是启示，你不可能自己知道。
后面三个事情是真的在时空、宇宙、历史里面发生的。这不是概念，不是理论，是真的发生的，你才可以核对，你才可以问：真的吗？保罗就指着说“埋葬了，三天后复活了，照圣经所说”。“照圣经所说”也是事实性真相，因为必须去读《圣经》去核对，《圣经》是不是这样说的。核对了，哇！是这样说的。
五、我发现，关于“这福音”的表达，保罗最大的贡献在于，他居然把“基督的福音”的概念，与发生在保罗时代里一件具体的 “死人”事件连在一起。保罗宣告说，“这福音”即基督照圣经所说，为我们的罪死了，如今已经在拿撒勒人耶稣身上实现了——让我联想到尼采的名句：“上帝死了”！可以说，犹太教的弥赛亚神的概念确实在耶稣身上死了。但天才哲学家尼采因为忽略了拿撒勒人耶稣“死而复活”事件的意义，而成了毁灭之子。可叹可怜！
第五点我想强调的是，这个创世以先神在时间以外的计划，后来不仅在人间发生，而且就在保罗同时代的这个死人身上发生，就是指这个事件。保罗把这个死人事件连起来是花了周折的。保罗原先知道了这事件，还去追杀基督徒，有很多见证，到最后连起来，明确指出这个死人就是基督，是基督死了。基督就是神，等于神死了。所以我说，这跟尼采的“上帝死了”概念有相通之处。可是，真正死掉的是什么？是那个犹太教的、空洞的、想错的弥赛亚概念，即犹太教解读的错误概念死掉了。现在变成什么概念？变成耶稣这个人，全都集中在耶稣这个人的真人真事上，是这个原本错误的弥赛亚概念死了！
六、我发现，在保罗的表达里，“这福音”不再是人的宗教或一个神学体系，而是发生在人类历史中的一件活生生的真实“事件”（Event）。——让我联想到了，德国存在主义哲学家海德格尔曾说：“真理”是一个“事件”。我相信他的亮光最初也来自《圣经》的启示。在保罗的表达里，“基督”的概念也不再是一个旧约里形而上学神学概念，而成了人类历史上可以求证的历史事件，与人的见证连在一起。就此，保罗在《林前》1:23–24 里曾感叹说，“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”第五点、第六点其实是相通的，我建议弟兄姊妹继续默想，我们还没有过关。我们对弥赛亚空洞的神的概念没有死，我们跳不到像保罗那样，概念的神死掉，然后盯在耶稣基督这个事情上，我们跳不过来。基督复活了，基督本来就是神，神复活了有什么了不起？所以你不需要为基督概念求证。再说一遍，基督当然是神，神当然复活，你觉得见证都不需要，何必呢？！这时你信的还是那个抽象的、空洞的神的概念，不是真的。基督教的真理是这个死人是神！再说一遍，基督教的真理是信这个死人是神，他为我们的罪而死。假如你还是信概念的神，你是不需要见证的，因为你信不了神要你信的东西，你信了一个容易的概念。我怎么强调，你们都会抓不住；只有等你抓住以后，跟上保罗思维，才走上基督教真正的核心。我们就是信一个概念吗？他（《圣经》）说基督为我们罪死了，这就是概念，确实是神说的。你要见证吗？你怎么见证神说的话呢？神这样说的，OK，没问题，我们相信啊！我们的信仰很可能就是这样相信一个概念。
众：这个地方太好了！太好了！吴博士，你刚刚讲的话击中了我们的要害。
以前我们没有把要害搞通，因为这是耶稣这个人的一件事，需要见证才能信；假如只是信概念，神说的就信，是不需要见证的。为什么那么看不起见证，也是因为这个原因。
七、我认为，“持守这福音”的含义，也就不再是平常说的“遵从某神学或伦理标准去行出来”。它的意思更靠近：请“记住”这个已经发生的“事件”，而不是动不动就忘记了，好像这个事件从来没有发生过一样。并且，“持守这福音”还要求我们，努力“活在”由这一“事件”所显露出来的真理之光中。更重要的是，“这福音”启示我们，借着“《圣经》的存在”这一“事实性真相”，上帝的启示得以通过各人自己“阅读《圣经》”的实际体验，进入了每一个愿意认真接受由《圣经》来的亮光的人的实际体验里。
当我们把福音理解成死人事件，这个死人事件带出 6 个真相，我们才知道你持守这福音，而不是持守伦理、道德、律法标准；你活在这事件透露出的真相里面，而不是动不动就好像这事情没有发生，跟你无关一样。你始终活在事件所透露出真相的光里（不是伦理道德要求里），这才是真正活在福音里，持守福音。（众：鼓掌）谢谢！谢谢！这也就是我们从律法思维里跳出来，从持守我的道里跳出来，因为理解这个福音不是指一个道理，一套标准，一套生活规矩，而是指这个事情。
八、保罗用自己的生命见证了，他正是这样一个愿意认真阅读并在经历中反思《圣经》启示的人。在反复阅读《圣经》（旧约）的人生经历里，借着犹太先知和旧约作者们的笔，神让保罗参与了一场与神之间“三管齐下”的神圣对话。在这场超越时空和有限性的对话里，在圣灵的帮助下，保罗写出了林前 15:3–4 里的伟大文字：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”阿门。
我这里说：“保罗用自己的生命见证了，他正是这样一个愿意认真阅读，并在经历中反思《圣经》启示的人。”所以他才将眼前发生的事实性真相一个、一个核对，又借着读《圣经》打通启示性真相，才写出这段福音的表达来。我们才知道，“持守”福音是在这个话显示出的真相里，我们活出来。具体怎么知道，保罗会证明给我们看。接下去的经文告诉我们，他是怎么抓住这个事实性真相的；核对之后，他是怎么打通启示性真相，得出他的结论的；为什么他的这两段经文的福音信息是站立得住的，你就明白他是怎样认真读经的。
回到开场白提醒的，假如你以为你信了就是了，《圣经》这样说的就是了，神是这样启示的就是了，你不需要像保罗一样研读，你根本不需要见证。关于见证是下一篇的主题。
九、一点补充：对上面提到的 4 个严肃问题，现在我尝试作直白的回答如下：
什么是“保罗所领受并传给我们的的福音”？——一个包含了 6 个基本真相的活生生的人类事件：即林前 15:3–4。
什么是“我们领受了这福音”的意思？——就是我们“已经知道了”这个由 6 个基本真相组成的“人类事件”。（因为我们已经知道了，所以“领受”是过去时态。）
我记得有个姐妹问我：“领受就是记住，就是不忘记，那不是变成记忆模式了吗？”这个问题问得很好，这里的记住强调的是不忘记，是不一样的。你记住确实是靠记忆，但记住以后你才有后续动作，你忘记了就完了。所以这里的“记住”强调的是“不忘记”，只要你不忘记，你后面还有戏，不是记住就行了。记住是让后续动作开始，我继续好奇，继续领受，继续搞明白，但是一忘记就完了。我们现在有各种理由忘记，像没发生过一样。我的回答是：“领受”这是神给你的，从那开始就不忘记，死抓住不放；不是靠记忆模式，是靠不忘记模式，因为你见证的东西是不会忘的。
什么是“持守这福音”的意思？——就是“牢记”这一起由 6 个基本真相组成的“人类事件”。（因为是基督徒每天的日常功课，因此“持守”是一般时态。）
我刚才 2 是解释 3，持守是不忘记。不忘记就跟着继续走，神会带领。
基督徒从“已经领受”，到“不能持守”和“站立不住”，最后成了“徒然相信”。这一切是怎样发生的？——我们虽然曾经知道了，甚至也记住了，却因为不甚明白，所以在理性上无法真正接受，以至于也无法真正相信；若我们长时间地活在这样的“无法相信”里却不自知，以为自己已经相信了，也不再作悟性认知上的努力了，最后滑进了保罗说的没有救恩果效的“徒然相信”。
众：阿门！（鼓掌）
吴博士：谢谢弟兄姊妹，今天就到这里结束。各位弟兄姊妹平安！上帝祝福！