13:8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。11 我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（“模糊不清”原文作“如同猜谜”），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。 13 如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。
逐句解经
13:8 爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。
13:8 Love never ends. As for prophecies, they will pass away; as for tongues, they will cease; as for knowledge, it will pass away.
我愿意把这里的第一个短句（爱是永不止息）读成，作为“新生命”（爱）的本质特征，不是我们平常在第一性反应里的“善”或“美”，而是与上帝同在的“真”的“永恒性”。“爱永不止息”，在英译里有两个版本：1. 爱永不停止（love never ends）；2. 爱永不失败（love never fails）。在上帝的意念里，所有终有止息的，无论多么善、多么美，仍然都是失败的。唯独与上帝同在的 “永不止息”，才是“永无失败”，真的彰显了上帝的无限荣耀。
对于如此无可比拟的荣耀，保罗特别用了“先知讲道”，“说方言”，和“知识”作为比较，指出它们三者虽然在人看来长阔高深，浩渺无边，但仍然属于“有限性”范畴，都会“归于无有”。唯独爱的生命的荣耀超越了人类生存经验里的“时空性”与“有限性”，与上帝永恒的基业，连接在一起。
我们可以议一下：爱是真的“永不止息”！世界上真的还有永不止息的东西！一切止息的归于失败，只有永不止息的才是真的不失败！爱具备这种特征，这是最本质的东西！人生最大的遗憾是一切都会终止，任何美好都会终止。保罗这里讲的三个会终止的例子作为比较，表达出我们对终止的遗憾。“先知讲道之能”终必归为无有，指讲道的能力会终止，“讲方言”之能也会停止。“知识”代表人类文明，按宏大宇宙观，地球、太阳都会终止。无神论的人总是不甘于“归于无有”的命运，做着人类之梦，高科技之梦，从中看出人类对止息是多么的遗憾。
终于有声音说，有样东西是不止息的，那就是“爱”！爱是我们此生可以体验到的，爱是什么？最本质的就是“永不止息”，这个特性与上帝同在，上帝是永不止息。上帝在万有以外，万有的源头，他是永不止息，他止息了就一切都止息了。当体会到“爱是永不止息”时，我们才对“爱”的安慰有体验，基督教讲到爱的第 16 要素，基督教信仰到了最高高度了！这不是那个“善”，善还只是一种能力，“爱”本身是“永不止息”，这个特性是与上帝同在的永不失败的荣耀。对此，我自己觉得蛮感动的，对爱的体验完全不一样了！“爱是永不止息”是真的，而不是虚假的，真是第一位的！“真、善、美”的上帝是真的，所以爱与上帝一样“永不止息”是真的。我们此生的经验里面，只有“信、望、爱”三样东西跟“永不止息”相连，三样里面“爱”是最大的。
13:9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
13:9 For we know in part and we prophesy in part,
这节经文里保罗两次提到了“有限”或“不完全（in part）”。一个是我们作为“听者”对神话语的理解（知道的）有限；另一个是我们作为“说者”对神旨意的解释（所讲的）有限。那么，难道说“爱”可以超越了“说者”与“听者”的有限性，让我们在此生里成为“完全”？为什么在我们的实际体验里，我们拥有的爱的能力总是有限而不完全的？
这里巧妙地把对话里的“说者”与“听者”放进去了，确实放的好！“所知道的”是我们作为听者要理解的；“先知所讲的”是先知作为解释者也有限。说者、听者在人生最重要的就是人与神的对话，借着说者、听者，然后去领会第三者上帝，上帝借着语言传给我们信息。在这场这么重要的对话里，说者、听者都是有限的，为什么爱能超越这场对话而成为无限的、完全的呢？这个问题提得好、很尖锐。
可见，把我们实际体验到的“爱的能力”，与我们在重生经历里体验到的新生命的泛泛能力，两者之间作出区别，是非常重要的。
这里要仔细听，在两者之间作出区别，而且二者都是体验，一个是我们体验到的爱的能力，就是保罗说的圣灵恩赐的爱的能力。这个体验，平时是你在不经意中做出来的，你不认为有什么了不起的，譬如你爱你的母亲，你的母亲爱孩子，在我们的实际体验里，爱的能力总是不完全的，有限的。分别两种体验，一种是我们在生活经验里不经意做出来的、从来没当回事的体验，现在要说：不！不容易做到的，譬如母爱，普世庆祝母亲节的那个爱，你觉得很狭窄的爱，其实非常不容易的。跟什么体验区分开来？与我们重生经验里体验到的新生命泛泛的爱的能力，区分开来，一般会摸不准。假如在基督教信仰道路上，不是越活越狭窄，而是从狭窄开始，心胸越活越宽阔，更能用上帝的眼睛看世人，普世的情怀出来，大概就是基督徒体验到的；体验到热衷传福音，体验到对邻居的爱，体验到本质的爱是救赎，好东西想要分享。这些都是新生命出来以后能体验到的爱的能力。两者区分开来非常重要。
作为主语的名词的“爱”与作为动词的“爱”（圣灵直接给予你的能力）要区别开来，这可能已经到了救赎怎么发生在我们身上的蛮关键的词汇了。我希望大家有问题打断我发问，需要慢慢解释。再说一遍，新生命救恩在我们这些不配得的人身上是怎么发生的？这也是这次退休会强调的，以“三管齐下”的方式作用到你身上，让我们在体验中、启示中、反思中，真的出来一个完全新的生命。
众：泛泛的爱与新生命是同质的东西，爱的新生命会越来越泛、散开、充实、开放，不是越来越狭窄。这个爱在做的层面上，有可能很多事情反而不做了，原来不做的事情倒去做了，会有这个变化吧？
是的，强调的是体验，很难定义，体验我们是有的。有两种体验，我们在特殊关系里确实做到了保罗所言，爱的 16 要素中不做害羞事、不轻易发火……等等，这是一种体验；另一种就是刚才说的，我们心胸变宽泛了，不那么狭窄了，我们把后一个体验，归到泛泛的新生命出来的东西。
众：吴博士，你讲的两种不同的爱，爱永不止息是不是还有程度的差别？前面的爱我们能够体验得到，永不止息我觉得是最高级的，必定要到神来的时候才是永生了，那个时候才永不止息了。不晓得对不对？
按我的理解泛泛的爱是永不止息，这是神的启示，不是体验，前提是我理解的框架是对的；我理解的是泛泛的心胸宽阔，这个成长中的爱的能力称之为泛泛的爱的能力，这是新生命，新生命是永不止息！一切都会震掉，但新生命与神同在，这是《圣经》启示。神只是启示你，就你体验到的新生命的高度是永不止息，“永不止息”不是过程量，是本质特征。譬如问一句话：什么是新生命？你回答：就是牺牲自己。我告诉你：不是，是永不止息！这一点是很大启发！所以前面保罗说，我把自己烧掉，都算不得什么。把自己烧掉，就是牺牲自己，我们想象中最高的爱都算不得什么，都不是永不止息，都还是善的境界。是他启示你，真的与上帝同在，永远不会停止！我们人类对永远的东西是渴求的、是很强烈的，终于出来一个永远的东西，而且在你身上已经有过体验；并告诉你，只有这个东西是永远，其他都会停止。这是蛮大的启示。（众：越具体化，越启示大。）
换言之，圣灵恩赐的爱的具体能力，如同其他圣灵恩赐的能力（如先知讲道、说方言，知识）一样，也是属于时空之内的，唯独新生命（爱）超越时空，进入永恒。
我们很难想象时空之外还有什么东西，这是我们作为唯物主义者生活在此生里的局限，《圣经》讲的确实是超越时空（灵界，灵就超越时空），我们的新生命就是灵界的东西。前面体验到的圣灵恩赐的任何能力，都属于时空内的，时空结束也就结束了。唯独这个新生命（爱），以爱为表征的新生命，是可以超越时空的，可以进入上帝的永恒（那个灵的境界）。这时，你再问新生命是什么？你要不断地问自己，不断地把前见跳出来的东西都否掉，最后坚信那个永不止息的生命才是新生命。
13:10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
13:10 but when the perfect comes, the partial will pass away.
“那完全的”是谁？当然是创世者上帝，或者用更准确的语言来表达，就是三位一体的神。“来到”的意思是，当上帝定规的日子满了的那一天到了，所有“不完全的”都将过去，唯独“完全的”（爱），留下来永存。
微信里有位弟兄说，“完全的”可以不是只指上帝，可以指我们自己完全的吗？《圣经》启示我们的“完全”也是在基督里才完全，基督还是上帝。“完全的”是指基督再来“那一天”，那一天是时间的末端，时间的终结点。
13:11 我作孩子的时候，话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。
13:11 When I was a child, I spoke like a child, I thought like a child, I reasoned like a child. When I became a man, I gave up childish ways.
什么是“我作孩子的时候”？就是我们还活在“不完全”里的时候。可以把我们在“此生”里的经历，看作一个人“从小孩逐渐 长成人”的过程。在此比喻里，保罗没有用“身高”、或“体重”或 “作事能力”等来表达“像小孩”，而是用三个与“语言”能力有关的动词（“话语”spoke、“心思”thought、“意念”reasoned，即理性能力），来表达一个人“从小孩逐渐长成人”的主要表征。我认为，在保罗心目中，“新生命”的成长主要不在“作事”的层面上，而是反映在人在语言媒介里的“理解与自我理解”（“体验与反思”）的能力上。因为我们在语言媒介里有上帝的灵（“道”）相遇。
这段话把“语言媒介”也连进来了。特别有趣的是，他说了三个：“话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子”，没有说身高、体重、做事的能力像孩子。小孩子一开始不会做事，然后一点点学会做事，最后能做大事，我们会把这个作为孩子的成长表征；保罗没有用，保罗用三个动词都跟语言、思考、表达相关的。特别是“意念（reasoned）”，就是理性推理能力，我们在体验与反思里成长，而不是在做事层面成长，这与《圣经》启示吻合。《圣经》人物有些到老了还不太会做事，譬如寡妇守寡在很小的空间，一辈子没做什么大事，可见不是在事情层面与神相遇，或者不是在事情层面上你与神的关系，乃是体验、反思里你与神的关系。所以，这三项都是与语言有关的，语言即用概念思考，与大的概念相连，即《圣经》说的“道”的意思，我们在道里与神相遇（道就是话语）。怎么相遇呢？这就是“三管齐下”了，人要做的事就是理解反思，“理解与自我理解”，确实是在启示下、经历中，人作为主语理解与反思。这是奥秘！救恩怎么发生在你身上？一般说去做好事、传福音，但任何事都不是本质的，都只是个平台、媒介，经历媒介而已，本质就在理解反思。
这是我们 1155 对救恩理解的精华，对救恩理解那么透彻、清晰、直冲要害，回应的主语只能是你自己，圣灵不能替你反思，这个讲清楚，人的责任也出来了；圣灵的责任是一切帮助、亮光、经历，包括亲情环境、团契肢体。
13:12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（“模糊不清”原文作“如同猜谜”），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
13:12 For now we see in a mirror dimly, but then face to face. Now I know in part; then I shall know fully, even as I have been fully known.
跟谁面对面？我的解法是：既是与主面对面，也是对自己面对面，放在一起。《圣经》也启示你在主里面完全，你不可能自己在主以外完全；主里面完全面对的还是主，同时也看见自己。
保罗在前一节经文里用了“作孩子”，比喻人的的“有限性”与“不完全”。在这里，保罗用另一个比喻“对着镜子观看”。观看什么？是观看自己吗？好像不是指观看自己，因为这里的“面对面”，明显是指当那一天到来时，我们与“主”面对面。可是，当用“镜子”作比喻时，首先应该是指“人借着镜子自我观看”。所以，我认为，这个比喻的第一层意思是“观看自己”，但不是观看属肉体的自己，而是观看那个属灵的新生命自己。对这个自己，我们现在仍然是“说”也说不明白，“想”也想不清楚，“理解”也理解不到位。但到了“那一日”，当我们与主面对面时，我们才真正与全新的自己面对面了。（众：阿门！妙极了！）
最后一个短句，如同主知道我一样，是一个重要的补充。这个我们此刻还感觉模糊不清的全新的自己，保罗补充说，主已经全知道了（have been fully known）。是啊，这不奇怪，因为我们的 “新生命”原本就属于主的，是主用祂自己的生命作为代价而赐予我们的。
这里的关键是，我们确实自己不知道自己是什么，但上帝全知道！
众：自己不知道自己是什么？前面讲的三管，人不是要在此生完成一个自身的理解与自我理解吗？
这是个孕育过程，直至你出来一个“新我”。对这个“新我”，你永远也看不明白。
众：对“新我”不明白？救恩本身在这个过程中发生的。
救恩就在这个过程当中孕育了新生命，新生命是永不止息，与上帝同在，是灵界的东西。我们对于灵界到目前为止，话语像孩子、意念像孩子、心思像孩子，我们讲不明白。但是保罗说，主是明白的。
众：新生命到底是什么？一层层剥：不在最外面行为、不在做事、不在能力，也不在理解与自我理解，到底新生命存在于哪里？
我再说一遍：话语像孩子、意念像孩子、心思像孩子，我们讲不明白。继续读。
13:13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
13:13 So now faith, hope, and love abide, these three; but the greatest of these is love.
保罗在第 13 章最后一节里，笔锋一转，写下“如今常存的有信，有望，有爱”。注意，中文“常存”一词所对应的英译却是 “abide”（居住）。意思是，凡“居住”在此生的，都是暂存的。
我们此生里肉体里“居住”着一个东西，居然是这样的东西，特别注意这个很重要。你查字典有两个意思：“居住、长存”，可见意思是：“居住”＋“长存”，这符合要素法“长存”是“居住”带出来的，中文“和合本”把“长存”含义特别抓出来，是在圣灵感动下的译本，不是人乱搞的，它也是不变的、很厉害的。
但中文却用“长存”一词来翻译，让我眼睛一亮。我认为，保罗这里表达的，是“暂存的居住”与“永恒的长存”之间的二律背反。记得我们平时会不经意地说，人是一个“暂存的肉体”与“永恒的灵魂”的结合体。现在，我终于明白了这句话的意思：在人此生经历和肉体里，“居住”了三样东西：信、望、爱；它们才是人通往上帝的生命之道。若我们活过一辈子，却忽略了这三样宝贝，我们等于丢弃了人生中“从不失败”的三件最珍贵的宝器。
保罗自己见证说，他每次不失败是借着信、借着望、借着爱，每次能够不失败，一定是借着“信、望、爱”；特别是在他生命最后一刻，迫害来的时候，之所以能不失败，是借着这三样宝贝！这三样宝贝居住在我们此生经历与暂存的肉体里，为什么是“居住”呢？就是“居住”在此生这个地方，此生挪去了，不能居住了，但这宝贝会在那边，“这边（此岸）”与“那边（彼岸）”是相连、不隔绝的。
众：这个信与 7、8 节的信一样吗？圣灵赐予他信心。
林前 12:7–8 节是具体的信，是具体的恩赐能力；这里是指泛泛的新生命的，你要把这二个区别开来。这个蛮重要的，三管齐下是建立在这个区别上。
众：从“具体的”到“泛泛的”是一个质的飞跃！
保罗还说，这三样中，爱是最伟大的。为什么呢？保罗没有具体说明。我猜想，也许与爱里面的“行动能力”有关。因为，在三者中，唯独爱是强调“行动”（即活出来）的，（另两种，信与望，在人的自我体验里，可能会更强调人的自由意志的选择能力），并通过“行动”，把圣灵恩赐能力直接与我们此生经历相连接。
既然保罗没有解释，我就猜（猜是可以的）。“信”更强调的是选择能力，不需要行动；“望”“即有那看不见的应许，谁还盼望那看得见的呢？”保罗讲，眼得见的不叫盼望，眼不见的才叫盼望；“爱”是必须爱出来，这爱与行动有关；至于“泛泛的”和“具体的”，你每爱出一个行动，又进入具体，又是圣灵恩赐。所以圣灵说，你永远不会失败，我在你边上，并不是靠你自己。这里我们要细致一点，从泛泛回到具体，不是靠你自己，是圣灵与你同在。
若我们坚持再问一次，什么是爱？我们仍然是模模糊糊，无法准确表达。因为，对于爱，我们目前的话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子；对于爱，我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。尽管如此，我们还是情不自禁地记住了保罗弟兄留下来的金句：如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。（至此，保罗“爱的 16 个要素”讲解完毕。）
众：阿门！