13:4 爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，5 不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，6 不喜欢不义，只喜欢真理；7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。
第 11 要素：只喜欢真理（rejoices in the truth）
保罗在第 2 要素以后，一口气用了 8 个“否定式”。一直到了这里，保罗才突然刹车，转弯，开始连续给出了 6 个“肯定式”要素。非常明显，在所有 16 个要素里，从第 10（不喜欢不义）到第 11（只喜欢真理），一定是一个非同寻常的重大跳跃。
对我上面的说法，读者也许会感到奇怪。（奇怪什么呢？）因为在通常的理解里，从“喜欢不义”的罪人，到“只喜欢真理”的新生命，可以说是一个断层式的跨越，但从“不喜欢不义”，到 “只喜欢真理”，似乎只是一个连续的递进，怎么会说是一个重要的生命飞跃？——好问题！
我把上述问题理一下，到底在说什么？从“喜欢不义”，如贪官、狐朋狗友在暗室里谋财害命，这种生命从“喜欢不义”到“喜欢真理”是一个飞跃，这个可以理解；从“不喜欢不义”到“喜欢真理”，好像没有那么大的跳跃啊？！你可以把“不义”换成“罪”，把“真理”换成“善”，或任何好东西；从“喜欢罪”到“喜欢善”是个跳跃，从“不喜欢罪”到“喜欢善”，好像顺理成章啊！同意吗？（众：同意！）这叫读书认真，这个地方没那么大跳跃，吴博士怎么说这个地方是个巨大跳跃呢？
对上述问题，我的回答是，从“喜欢不义”，到“不喜欢不义”，其实只是连续的递进，因为两者面对的都是同一个东西：“不义”。
从“喜欢恶”到“不喜欢恶”，其实没什么跳跃，因为你面对的是同一个东西——“恶”。你不服，我虽面对同一个东西：不义、恶、罪，但是我变了，从喜欢到不喜欢，难道不是跳跃吗？
为什么从“喜欢不义”到“不喜欢不义”，不是一个本质的飞跃？在人看来，确实是一个很大的变化，但从《圣经》的眼光看来，其实不算什么。
哦！还有“《圣经》眼光”与“人的眼光”？！从人的眼光看，确实从“喜欢不义、喜欢恶、喜欢罪”的生命，变成“不喜欢不义、不喜欢罪、不喜欢恶”，是巨大改变。我们的道德教育都在做这个改变，还有什么比这更重要呢？！这在人里面是巨大跳跃，但在神里面可能不是。为什么？
这里的变化，《圣经》里有一个比喻：只是一个从“以为自己不是瞎子的瞎子”（以为黑暗是光明并喜欢），到“看见了自己是一个瞎子的瞎子”（发现自己看到是黑暗并不喜欢）的区别而已。
语言是个媒介，它要让背后的东西显露出来。借着比喻、借着语言，显露什么呢？
先看比喻：瞎子有两种，一种瞎子知道自己是瞎子，不喜欢自己是瞎子，很想变成明眼人；另一种瞎子不知道自己是瞎子，以为自己看见的黑暗就是光明。你会说，黑暗怎么是光明呢？这是指对真理认知的黑暗，你看到假象以为是真的，就是瞎子；他一看假象就知道是假的，就是明眼人。你看到假象以为是真的，还很快乐，就是瞎子不知道自己是瞎子，还很喜欢自己是瞎子——“以为自己不是瞎子的瞎子”；他看见光明知道其实是黑暗、是假的，很不愿意当瞎子——“看见了自己是一个瞎子的瞎子”。比喻听懂了吗？
——这是两类瞎子。
前后两个比喻，一个面对不义却喜欢，因为他不知道是不义，以为是义；一个是面对不义不喜欢，因为他知道真的是不义，所以不喜欢。他们两个的共同点是面对的都是“不义”，但心里反应不一样，可是他们都是瞎子。他们跟明眼人有什么区别？明眼人是看见过光明，这两个瞎子从来没见过光明，对光明没有体验，这是关键。明眼人真的知道什么叫光明，这两个瞎子从来没见过什么是光明。说到这里，我们要怜悯瞎子，满目春色他看不见。灵里的瞎子也是一样，灵里的明眼人要怜悯瞎子，他是真看不见。他没见过真的光明，喜欢或不喜欢“不义”没什么本质区别。
因此不是本质的变化，因为前后都是瞎子。《约翰福音》把这里的变化，称为施洗约翰的“水洗”。但是，从“不喜欢不义”，到 “只喜欢真理”，才是一个断层式的飞跃。既从“不喜欢黑暗的瞎子”，到“喜欢光明的明眼人”的体验飞跃。由此可见，从第 10要素到第 11 要素，才是真正意义上的飞跃。
“体验的飞跃”是关键词。我们平时把信仰看成是主观意愿，好像我喜欢（信），我不喜欢（信），其实区别是“你有体验”吗？有没有体验是客观的。瞎子与明眼人的区别，就是明眼人真的体验到，而瞎子没有体验到，这跟主观没什么关系。明白吗？这时候对信仰的客观性与体验性也出来了。不是主观性的我喜欢，我不喜欢；我信，我不信，这是体验的飞跃。假如我们这些基督徒到现在为止，你的信仰还停留在：我信耶稣，我愿意信耶稣，我觉得信耶稣很好，但是你没有真正灵眼打开体验的话，还是个“知道自己是瞎子的瞎子”。
因此看来，第 10 要素（不喜欢不义）表达的，仍然属于善恶层面的体验：喜欢黑暗是恶；不喜欢黑暗是善；
这两个瞎子，一个说“我喜欢黑暗”，黑暗是恶的，他有对恶的体验；另一个说：“我不喜欢恶，我不喜欢不义”，不喜欢不义的这人是善的，有对善的体验。他们两个的体验都在善恶的层面上。喜欢恶的是恶人；不喜欢恶、远离恶的是善人。这种体验，都不是基督教真正救恩层面上的体验，只是善恶层面上的体验。
而第 11 要素（只喜欢真理）表达的，才是进入真假层面的全新体验。换言之，“不喜欢不义”是对于“假”的真实体验；
不喜欢不义，不义是假的，感受到真的不喜欢，所以是对假的有了真实体验。
“只喜欢真理”是对于“真”的真实体验。
两个体验都是真的，既体验到光明，也体验到黑暗。两种体验之间是个飞跃，都是真诚的。
可以把这里的体验飞跃，类比为在基督里“重生”（灵洗）的快乐。阿门。
这里有两个概念：“水洗”、“灵洗”（在福音书里才会有这两个概念，这里没讲）。用通俗的语言，“水洗”、“灵洗”确实是两个层面。一是善恶层面，譬如你这事做坏了，就认罪悔改，有愧疚感，这是在善恶层面的体验。这一类的所谓“认罪悔改”，都属于施洗约翰“水洗”的概念，让你“良知”明镜起到水洗的作用。良知被污秽了，做了坏事觉得无所谓，蒙了许多骗，良知的敏感度降低了；水洗是让你的良知明镜变得清晰起来，对于恶，对于善，基于良知反应透彻，而不是糊里糊涂。世界上所有的道德教育（剔除欺骗）都在这个层面上。
二是基督教讲的“灵洗”是在真假层面。首先问：“这是真的吗？”基督教首先是“真”的，才可能是“善”的；如果不真，任何善都是假善，都是骗人的，这是基督教的本质问题。但大多数人不喜欢问真假问题，喜欢问善恶问题。因为神造人出于良知，良知里善是最高标准，所以，单凭良知你是出不来的，这就是为什么人需要《圣经》启示。
在“良知”（神造人的良知）和“启示”（《圣经》的启示）共同作用下，通过“体验与反思”，通过“理解与自我理解”，这个“人”才会发生“变化”。怎么“理解与自我理解”，怎么“体验与反思”，根据什么？必须有“经历”，经历是神赐的，这个圈就圆了。没有《圣经》启示，你的良知是走不远的，走到善这个层面就走不动了。
最真诚的人，若在善里走不动了，会被欺骗，被假善所感动。你只要问“真的吗”？就戳穿欺骗；你没有追问真假的意愿，就傻感动，感动背后都是人在操纵，都是最坏的人。这个我们可以体会到的。
我注意到，作为第 10 要素“不喜欢不义”的平行对比句，第 11 要素应该是“只喜欢公义”。为什么保罗不说“只喜欢公义”，而说了“只喜欢真理”（在真理里快乐）？——又是一个好问题！
又一个问题，很细读才会有。“不喜欢不义”平行对比句应该是“只喜欢义”，为什么不写“只喜欢义”，而写“只喜欢真理”呢？我把这个问题抓住，又发现非常厉害、非常重要。这时候你才知道《圣经》真的不是随便写的。哇哦，对保罗佩服！
对此，我的默想是，在神的眼里，“神的公义”与神启示的 “真相”是一回事。
在神眼里，“公义”与“真相”是一回事。同意吗？只要是真的，在神里面都是真的，宇宙万物是神创造的。那些坏人呢？那些恶事呢？不也是神创造的吗？是啊，公义的！怎么可能公义的？公义的！你看，张力出来了。犹太人的大祭司把耶稣杀了，公义吗？公义的！在神的眼里。为什么？神让其发生的。为什么？你再问几个问题就出来了，这就是基督教的基本教义。人犯罪了，基督替人受死，公义的！他替人担当罪。世界上一切事的背后藏着神的智慧，人是无法猜度的。神是公义、至善、至真、至能。若不在启示的光照下，是不可能理解的。
众：这些全都是神的公义？
只要是真相，是真的，在神那里就是公义的。因为宇宙在神掌握之中，他是掌权者，哪有不公义的？只是你在短见里面，局限里面，看不见神那个大智慧，才觉得不公义；到最后一切都得到清算，一切都得到回报，都得到惩罚。“到那一日”《圣经》启示的，没有糊里糊涂的，一本账记得很清楚。只是你怎么理解所谓的记账，所谓的清算，所谓的得着是什么意思？不能在你的狭隘理解里，譬如伊斯兰教，我今天为真主死，就上天堂；譬如佛教，你积德来世就超脱，这个理解不是《圣经》的启示。《圣经》启示的一切，什么叫公义？在《圣经》里。
众：噢，这个很颠覆，真相就是神的公义！
是啊！真相就是神的公义。我们的理解是局限在有限的时空、有限的经验，良知作为善恶最高标准。约伯就是个例子，约伯怎么也想不通，神把真相一说，我在这里，我立宇宙那一刻，你在哪里？！约伯就后悔了，恨不得自己先前的话没说，居然挑战你的公义。
众：原来人的公义与神的公义差别在这个地方。
基于有限与无限，有限看见与无限看见的差别。保罗最后说，我现在看见是模模糊糊，到那日就什么都明白了；顺着良知带领，在《圣经》的启示下，但还是模模糊糊，因为人是有限的。
但人因为受欺骗掩目不看神启示的“真相”，所以也不认识何为“神的公义”。而对于第 10 要素里的何为“不义”，人却可以凭着先天良知来辨别。我的意思是，当人回归到良知里，就本然地 “不喜欢不义”。但因为人“自义”的罪，即便在良知里，人对“何为义”仍然只有模糊的认知，看不清楚。换言之，人在良知里所不喜欢的“不义”，是真“不义”；但人即便在良知里喜欢的“义”，却可以是“自义”的“义”，因此是“假义”。
关于“良知”，假如你没有《圣经》启示的光，单凭良知就是王阳明，或者尼采，完全是心中的光。“良知”能让你清晰地辩出什么叫“不义”，什么是真正的“上帝的义“却是模糊不清的；因为这已经不是涉及良知的善恶，是涉及到启示的真相。没有启示的光照，人太容易被欺骗与自欺；被欺还好，最严重的是自欺，自己欺骗自己。不自欺的话你还可以揭穿欺骗，用理性；一到自义，连理性也没有了，自义让理性崩溃。所以，“自义”是遮蔽我们认清“神的义”的主要难关，而且良知都无法解决，因为即便在良知里，很可能还在自义里。所以，你那个津津乐道的义很可能是“自义”。“自义”就是假义。
也因为这个事实，当人对自己说，“我喜欢公义”，人此刻仍有可能活在自欺里不自知。在这个意义上，保罗说，人唯有在真相里，才真正认识神的公义。阿门。
到这时，我们才真正进入第 11 要素：“真理”。“真理、真相”英文是同一个词，而且真相比“真理”清晰，“真理”总会有点道理的意思；“真相”无道理可讲。这时候我们才有巨大超越，去体验真相。既然是上帝赐予的能力，让你体验真相，喜欢真相；让你在真相里一边体验，一边喜欢。同一个真相，有的人逃跑，不愿意看；有的人不仅看，而且喜欢真相。虽然真相没有那么美好，这个能力是上帝给你的。许多艺术家很容易假，因为假的很美好；深刻的人首先是真，真的就是美的，而不是美的才是真的。真、善、美，真是第一位，真的就是善的，真的就是美的。你跟人打交道也一样，这个人假，就怎么也交不了心，真是可以感受到的。
为什么说，从第 10 要素到第 11 要素是巨大飞跃？因为是神给你这个能力，让你能在真相里体验，而且快乐；而大多数人是逃离真相，掩面不看，真相太可怕了，活不下去了，假如是真的话。所以，大部分人的快乐是建立在自欺与欺骗上的。
于是，就引出了我的下一个问题：既然人的良知被人“自义”的罪玷污了，不能真正认识何为神的义，那么，神用什么办法让人突破“自义”的遮蔽，真正认识“神的公义”呢？——又一个好问题！
对于上述好问题，我在保罗对“律法与恩典”的严密思辨里，找到了亮光。保罗指出，人心中基于良知的义，总是局限在善恶命题的判断里。因为良知和律法是上帝放在人心里关于善恶的绝对标准。而神的义，是超越善恶命题的、关乎真假命题的判断。人唯有进入“神的启示 + 人的良知体验”的双重真相里，才能够对“何为义”作出符合神的标准的正确判断。离开了神的启示，人的体验，即便符合良知，仍然会陷入自义的陷阱。换言之，虽然在神那里，“公义”与“真相”是统一的；但在人这里，“公义”往往成了一个远离“真相”的、人所认可的自洽系统（“道理”）。
由此看来，人凭借良知可以辨认出“何为不义”，却因为撒旦的欺骗，让人产生自义的幻觉，而无法真正看清“何为义”。人唯有在神的启示，加上对良知的真实体验，才可以达到对“神的公义”的认识。阿门。
请问，第 11 要素里的“人在真相里快乐”，是人的自然能力所为？还是人在圣灵的帮助下作到呢? 保罗的回答是，不是人的自然而为，而是圣灵恩赐能力的结果。乍看起来，这一点确实有点奇怪，但仔细一想，这一点并不奇怪。因为我发现，人其实并不天生地喜欢真相，即便是人在良知里！（说实在的，这一点发现让我非常吃惊。）因此也解释了，为什么人生里的大部分快乐，都要靠幻觉和自欺来维持的。比如说，在众人对爱的期望里，最看重的两点，一个是“喜欢”，一个是“幸福”，都关乎人的“主观性”感受；而“真相”，恰恰只关乎世界的“客观性”事实。在人的主观愿望与客观真相不一致时，人喜欢自欺，不喜欢真相，因为真相恰恰是人赖以生存的自欺（主观性快乐）的第一杀手。也是在这个意义上，保罗说，“人在真相里快乐”的真实体验，是圣灵恩赐能力的结果。
关于第 10 要素的“水洗”，和第 11 要素的“灵洗”的类比，我还有一个问题。既然第 10 和第 11 要素都是圣灵恩赐能力做到的，这样一来，与上帝的救恩岂不也成了圣灵“随时随地随已意”恩赐的结果？换言之，上帝在人的救恩上岂不又不公平了吗？
注意，回答这个问题的关键，在于认识到，圣灵恩赐能力的直接结果，仅仅只是让人有了一份具体实际的体验。比如说，让人有了“不喜欢不义”的实际体验和认知，或“喜欢真理”的实际体验和认知。但是，人有了这样的体验，并不等于人就把这样的体验，转换成一个与这样的体验和认知相一致的生命。换言之，人甚至都没有觉察到自己曾有过这样的体验，或认识到这样的体验其实是来自圣灵的恩赐。于是，来自圣灵恩赐能力的宝贵体验，被人出于谬误的其它体验所淹没，无法用于《圣经》启示的亮光下的反思，而白白浪费了。
写到这里，我不由自主地联想到《，约翰福音》3:19 说“，光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他 们的罪就是在此”。这节经文说的就是，人因为光来到世界（《圣经》启示的基督），再加上上帝在创造时赐给每个人内在的“良知之光”，人才会在对各自经历的“体验和反思”中，看到了自己在行为（实际经历）里“不爱光，倒爱黑暗”的恶（既第 10 与 11要素的反面词）。“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约 3:19）”这里说的“但行真理的”，与第 11 要素里的 “只喜欢真理”是同一个意思。这里说的“显明他所行的是靠神而行”，与保罗说的“人的能力来自圣灵恩赐的能力”，是一个意思。于是，《约翰福音》3:19 的前半句说的是“律法下的定罪”；后半段说的是，人的生命经历了从“律法下的定罪”（“不喜欢不义”。试问，谁会喜欢定罪呢？），到“恩典下的救赎”（“只喜欢真理”。因为最大的真相就是神的恩典），正是从第 10 要素到第 11 要素的生命飞跃。
再次提醒各位，我们不应该把第 11 要素，等同于新生命，或理解成某种泛泛的新生命能力，似乎是说，因为有了这样的圣灵恩赐能力，所以我们就有了新生命。不，不是的。正确的理解应该是，所有爱的 16 要素，都是圣灵恩赐我们在具体关系和境遇里，收获了具体的爱的体验。换言之，作为圣灵恩赐的爱的“具体能力”，与人的新生命所本然活出来的“泛泛能力”，两者之间并不是直接的“等于”，而是间接的“孕育”。前者犹如助产师，促成了新生命诞生和成长。
这样看来，“三管齐下”的救赎计划的奥秘，恰恰隐藏在第 10 到第 11 要素的飞跃里。在第 10 要素里，圣灵让我们体验到了“在不义里不快乐”是真的；在第 11 要素里，圣灵让我们体验到了“在真相里快乐”也是真的。这些都是圣灵恩赐能力的真实具体的体验（第二管），于是，人开始了在《圣经》启示的亮光里（第一管），对经历的“基于良知的体验和反思”（第三管）。在这样的过程里，新生命得以发生。因此，我认为，接下来的第 12–15 要素（“凡事宽容、凡事相信、凡事盼望、和凡事忍耐”），表达的是圣灵恩赐的“具体能力”，与人的新生命本然活出来的“泛泛能力”，两者之间的融合。这个“二者融合”，即新生命的诞生，是神以“三管齐下”的方式在人身上主动发起的、连续动态的救恩之功。
“不义”与“自义”：我发现，人有两大问题：一是喜欢 “不义”，这由“水洗”解决；二是喜欢“自义”，这由“灵洗”解决。“良知”解决“喜欢不义”；“启示”解决“喜欢自义”。“体验与反思”，前者通过“良知”，针对“不义”；后者借着“启示”，针对“自义”。
几乎全部救恩的奥秘，就是成长的奥秘都在这里。在好东西面前要有鉴赏力！
我们分成三个小组讨论。以下是我今天早上提的问题，请提出你的问题，只提问题，不作解答。
“但是，人有了这样的体验，并不等于人就把这样的体验，转换成一个与这样的体验和认知相一致的生命。换言之，人甚至都没有觉察到自己曾有过这样的体验，或认识到这样的体验其实是来自圣灵的恩赐。于是，来自圣灵恩赐能力的宝贵体验，被人出于谬误的其它体验所淹没，无法用于《圣经》启示的亮光下的反思，而白白浪费了。”——这段文字的一个关键点是，有了“只喜欢真理”的实际体验，不等于人把这样的体验转化成了与这样的体验相一致的生命。也就是说，体验归体验，生命归生命。体验是外部经历加给你的；生命是从你里面往外涌出来的。你能在生活中举出这样的例子吗？
上述文字里的另一个关键点是，从体验到生命，有一个“转化”，而这个“转化”会不会发生，关键点在于你是否认知到这个体验来自圣灵恩赐的能力？因此你把这样的体验从诸多出于谬误的体验中分辨出来，进入来自《圣经》亮光的反思。正是这个反思，让《圣经》的亮光进入我们的生命（体验与反思），而不仅仅停留在知识（知道）的头脑层面。请问，这样一个工作，在我们的经历里，是从什么时候开始的？
“再次提醒各位，我们不应该把第 11 要素，等同于新生命，或理解成某种泛泛的新生命能力，似乎是说，因为有了这样的圣灵恩赐能力，所以我们就有了新生命。”——这里的关键点是，由圣灵恩赐能力给予我们的具体体验，与由新生命本然活出来的泛泛能力的体验，可以是两个不同的概念。前者总是与具体的境遇有关，是一种不连续的、非普遍的能力体验；后者是一种连续的普遍的、不分裂的能力。你能举出一些例子说明这里的不一样吗？
“作为圣灵恩赐的爱的“具体能力”，与人的新生命所本然活出来的“泛泛能力”两者之间并不是直接的“等于”，而是间接的 “孕育”。前者犹如助产师，促成了新生命诞生和成长。”——助产师与新生命是怎样的关系？新生命是不是由助产师（即圣灵恩赐能力的体验）给予的？当然不是，那么，是新生命自己给予自己的吗？
当然也不是。那么，是谁（什么）给予的？这个给予新生命的 “what”与人是怎样的关系？这里的人是老我，还是新我？
讨论汇总
吴博士：现在我把这张“新生命成长路线图”拿出来（见上图），非常重要。
简单吧！“实际体验”很具体吧？！我们发现“实际体验”其实就是对“实际能力的体验”，这是圣灵启示的；原来我们以为实际体验是对事情的体验、对结果的体验，其实每一个实际体验背后，都是对能力的体验，而全部实际的能力都是圣灵给你的。（众：这与原来的体验太不一样了！）
然后出来一个“泛泛能力的体验”。因为实际的能力都是圣灵 “随时随地随己意，爱你拽你没商量”，在具体情景下给予你的，那就有一个很自然的问题：“我要得救，我自己该干嘛？”——把这个问题推到极端，假如没有“得救”这个事，你也过一辈子，没有这个问题；假如有绝对意义上的“得救”与否（有些人得救，有些人不得救）的问题，一切都是圣灵给你的能力，包括全部让你经历、让你成就、让你失败等等，得救与否跟你这个主人的责任怎么联系起来？人还有没有责任？这是个终极问题！是从人的本性出来的问题，一定要理解，否则人怎么活呢？！
这就出来一个“新生命”！——是这样出来的：圣灵给你能力、经历、具体体验，目的不是让你做成这个事，不是为你完成这一辈子，而是在这个过程中孕育出一个“新生命”，这跟《圣经》启示是一致的。那么，假如有新生命，一定也有体验，必须是你对“新生命”的体验，主语还是你。
关于“新生命”的体验：这里强调是在具体情景、具体关系下的新生命；同时新生命一定不是具体的，而是泛泛的，你必须对这种泛泛的能力有体验。为了区分两种体验，我在读经笔记上又加了几个词：“前者总是与具体的境遇有关，是一种不连续的、非普遍的能力体验；后者是一种连续的、普遍的、不分裂的能力的体验。”
具体地说，我看见他，特别喜欢他，特别愿意为他做事；我看见另一个人就毫无感觉，一点也不想为他做事，这叫不连续、不泛泛、非普遍。这个体验我们是有过的，我们也很奇怪为什么是这样子？后者是泛泛的、连续的、不分裂的新生命的体验，我们也有过。那么，假如这个能力指的是新生命，都是圣灵让你完成的，那么怎么从“实际能力的体验”转化到“泛泛能力的体验”？这个“转化”、“成长”就变成奥秘了！《哥林多前书》第 13 章从第 11 要素、第 12 要素及其后，确实从文字上开始讲泛泛的了：“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”
我的思维也不是凭空出来的，读到这里我就注意到，在这个点上，从爱的第 11 要素到第 12 要素开始讲转化了，是怎么转化的呢？这时，才出来第三管，即“三管齐下”的第三管，这个转换就在“第三管”发生。最重要的是，神给你这些经验、经历是为了让你“体验与反思”；在“体验与反思”的过程中，你转化了，从那个具体的爱的能力变成这个泛泛的爱；假如体验与反思是在“启示亮光”下“基于良知”进行的，出来的就是这个“新生命”。
这个线路图清楚了吗？（众：清楚！）然后你会不断地从圣灵那儿得到“这个能力”，然后经过这个机制变成“泛泛的能力”。无论你是不是基督徒没有区别，他都给你这个能力。假如你是基督徒，你就主动开始在亮光、良知下做这个转化工作。
众：这个转换不也是一次一次的过程吗？
是！你在一次一次转化中，看到泛泛的能力出来。你可以体验到这个泛泛能力，将你生命的疆域扩大，泛泛能力是连续的、普世的，但是有个成长过程。
众：对对！肯定是由小到大，由弱到强。强化的过程就是不断转换的过程。
因为你还在成长过程中，大多数实际经历都是过去发生的，在这个机制下，你对过去的经历在亮光下、在良知下重新“反思与体验”就变得很重要。所以基本上，你人就在这儿，这决定你的全部价值，决定你在神眼里是谁，就是这里的“第三管”——基于良知、基于启示的“体验与反思”。