11:27 所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:27 Whoever, therefore, eats the bread or drinks the cup of the Lord in an unworthy manner will be guilty concerning the body and blood of the Lord."
这节经文，无论字面本身，还是内涵，都极其严肃，却因为在教会里太熟悉了，虽是一句大白话，在我们听起来却始终不明要领。首先，什么是“不按理”？是指我们吃饼喝杯的方法不合理？还是指我们的态度不合宜？如果既不是指“方法”，也不是指“态度”，那么，指什么呢？对此，“不按理”一词的英文“unworthy”，（直译是：“不值得”或“不配得到”），给了我亮光：如果吃喝“这饼和这杯”的人，低看了“这饼和这杯”的价值，那么，“这饼和这杯”也会反过来宣告说，不管你是谁，请你走远一些，“这饼和这杯”与你没有关系，因为你不配得着“这饼和这杯”。我认为，这才是“不按理”三个字所表达的意思。
那么，什么是“按理吃主的饼，喝主的杯”呢？就是以“配得”的方式和身份，“吃主的饼，喝主的杯”——写到这里，我想起了《马太福音》第 15 章里记载的一个故事，可以作为短句“按理吃主的饼，喝主的杯”的注解。
耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊！大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。（《马太福音》15:21–28）
在这则故事里，谁是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人？耶稣说，“以色列家迷失的羊”就是这样的人。再问，故事里的迦南妇人是不是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人？对此，门徒们认为，她不是；耶稣却认为，她是——请注意现场的精彩对话：门徒说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说，“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”可见，在耶稣眼里，她才是“按理吃主的饼，喝主的杯”的“以色列家迷失的羊”，一个自认“不配”的却成为“配得”（in a worthy manner）耶稣恩典的人！
什么叫按理吃主的饼，喝主的杯？什么是“不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了”？什么叫“干犯主的身、主的血”？
这句经文确实很严肃，我们一般不知道什么叫按理，特别是 “理”这个字；“不按理”的解释从英文翻译“unworthy”透出一个亮光，抓住这个亮光，实际上“不按理”是指他“不配得”。沿着 这条线，什么叫“不配得”呢？在我写读经笔记时，马上就联想到上述迦南妇女那段经文，总觉得主耶稣怎么能这样说话呢？“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”说得很难听，印象很深刻。所以写到这里突然会有这个联想，后来发现这个联想是非常合适的、合宜的。我们总觉得主耶稣在说这个妇人像狗一样的，说你根本不配，你来求我，我这个是给以色列迷失的羊吃的，你又不是以色列人。你看，这就是我们原来的理解，非常重视她不是以色列人，而是迦南妇人这个身份。后来我们知道这个完全错了，以色列人指的不是血统的以色列人，是指属灵含义上从神得救的人。在这个意义上，我们原来的偏见已经要破掉了。原来耶稣这句话：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”就是一个普遍性真理，说的是这个经文不给那些不配得的人。我们会以为这样把福音变得很廉价，好像求着赖着的人就能得着似的，其实不是这个意思，耶稣这话没有说这个妇人像狗一样不配吃，不是儿女，压根儿没这意思。事实证明，这个妇人在当时的场景下，耶稣确实是接纳她，把恩典给她的。所以恰好她是配得的人。你设身处地去想这个妇人真是很难得，耶稣当时也是个人，这样说话，她居然没有被气跑。假如我这样跟人说话，谁都气跑了，计较这话语的人一定是没有看到问题的本质，不知道这救恩多么可贵。迦南妇人不仅没计较，而且还直冲这个要害，要害是我要这个救恩，可见这个妇人其实是个实例，比我们在座每一个人都高。我记得我们在 1155 查经班赶走很多人，其实也没赶，就是你要听就听，不听就走，他就走了，因为他不在乎；或者你听不懂就走，或者你不要提问，你先 hold 住，他就走掉了；这是你把小事当大事，大事当小事了。假如救恩真的是给你永生的话，你怎么能计较这个呢？所以这个妇人不简单，这个妇人觉得自己不配，反而她是最配得的。在基督救恩里就是这么吊诡，骄傲的人得不着，谦虚的人觉得这是天大的福份，反而得着了。
我突然觉得这个经文的联想真的很奇妙，所以就把这个“不按理”跟“不配得”联系上了。也有人在微信里问，我们不是都不配得吗？谁配得呢？问得好！但是有几个人真觉得自己不配得呢？都觉得自己不配得还是其实都觉得自己配得呢？这个地方要非常小心，每个人都觉得自己不错，所以说信基督教要信到最后，发现自己真的是“不配得”，要认识自己本相，搞到很深。这点其实是最难的，越是基督徒，当基督徒当得越久，越觉得自己了不起，好像跟别人不一样了，那些不信的人才是罪人，这是我们要反省的地方。所以，假如基督徒觉得自己是个义人了，离神是最远的；真的是越读《圣经》，越觉得是不配得的，才真正渴望这个救恩。所以我个人觉得这段经文在这里“配得不配得”作为“按理不按理”的注解简直是神来之笔。
也许你会想，英语确实很重要，英语不好的人怎么办呢？其实英语不好的人，要把读《圣经》字句的理解跟整本《圣经》的启示 连起来，也就可以了。按理有什么理？谁是按理可以算是“不干犯的”？谁是按理能配得的？所以这个理没有理，完全是恩典。你这样一想的话，就不会说我是按理的，就不会来这一套。如果你说我是按神的方式，所以我配得了，你完蛋了。你还是出来配得，就是保罗说的，你可以自夸了吗？你比人家好了吗？这些全是跟《圣经》违背的。总的原则，不是非要这个词不可，而是只要你心里说 “我是按理的，你是不按理的，所以我配得了。”你看，你一配得，就完蛋了！
众：这个“按理”，在我们里面有个纠缠：明明知道我们不配得，又很想得到，又知道唯有神的恩典让我们得的。
这个补充非常好。大家可以默想，你说因为我现在是以神的方法，按照神的要求，按照律法要求，我做得比人家好，一旦觉得你配得了，你就完了，就那么简单。所以在任何时候你都不配得，你承认吗？你不承认，你对自己还了解不深，你看不见自己的罪。所以保罗表达得非常清楚，没有一个人配得，毫无自夸。OK，我是不行，但因信称义，我信了，所以我配得了，这个也完蛋了！你信也不是你信，信也是神给的，你根本信不了。
什么是“干犯主的身、主的血”（be guilty concerning the body and blood of the Lord）？
这个比较关键，假如这个信是你信我信，基本上完蛋了。所以不是你信，是你从《圣经》里读出来以后，它给你的信，你压根信不了，这是很本质的东西。所以你认为你信，是主观的装腔作势，是自欺的、自义的，你根本没看出你压根不信的事实。这是很本质的话题，到最后基督徒都变成主观信，好像人家真不行，那帮人都不信，就我信；一旦信了以后，《圣经》也不需要读了，我已经信了，我已经得救恩了（所以就看不懂你干嘛要读《圣经》那么多呢？）。这是完全虚妄，大家要想得很透很透，把你的理性推到极致，不要一半停下来；这个极致是说，假如说是因为我信，所以我得救，你可以自夸了；保罗说毫无自夸，完全凭恩典，这是最后的极致，逻辑的极致。所以理性是很重要的，逻辑是很重要的。
什么是“干犯主的身、主的血”（be guilty concerning the body and blood of the Lord）？
且让我再次用大白话表达：在对待“主的身、主的血”（即“道成肉身的耶稣”）这件“事情”上，神宣布：你有罪了。换言之，神可以宽恕人的任何其它罪，但唯独不宽恕这个罪。什么罪？就是 “以不配得的身份吃喝主的身、主的血”的罪！我想起了另外两节经文，可以作为这节经文的印证。
这里强调说，英文是“be guilty concerning the body and blood of the Lord”，你跟主的身体和血相连的时候，你“guilty 有罪”，这个罪跟任何其他罪都有区别；任何其他罪都可以得赦免，杀人、强奸、偷窃，无论怎样都可以被赦免，但是在接近主耶稣基督的时候，你有罪就不得赦免。所以我们要搞清楚，什么叫干犯主的时候，你是有罪？后面两节经文就是主耶稣讲，什么都可以赦免，就这些事情不能赦免，我强调这是一件事情。我们前面不是说任何事情都可以被赦免吗？任何事情都是相对的吗？怎么会在相对世界的相对经验里遭遇绝对？唯独在这件事情上遭遇绝对了！你在明白主耶稣启示的这件事情上是怎么回应的？就是在这个地方，《马太福音》和《希伯来书》以下两段经文都是很扎心的。
《马太福音》12:31“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”——看来，“干犯主的身、主的血”与“亵渎圣灵”无异；
就是“干犯主的身、主的血”等于“亵渎圣灵”，两者一个意思。
《希伯来书》6:6“若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。”——看来，“干犯主的身、主的血”与“离弃道理”无异。
这里又出来名词“离弃道理”。我们有三个名词了：第一个是 “干犯主的身，主的血”；第二个是“亵渎圣灵”，第三个是“离弃道理”。其实这三个名词最容易理解就是“离弃”这个词。什么叫 “离弃道理”？《希伯来书》讲得很清楚。有些人从来没被光照过，从来没有理解过；或者你曾经理解了，曾经明白又回去了，就叫 “离弃道理”，就那么简单。基督徒几乎每时每刻都受到这种诱惑，接触道理，感动了，然后又回去了，用各种机会、各种借口又回到 原来老我的看见里去了。这就是《希伯来书》非常扎心的地方。
问题很严重，我们务必认真追问：（自问）什么是“干犯主的身、主的血”？（自答）就是藐视主的吩咐，一个耳朵进另一个耳朵出，好像没有听见一样；或者，听见了，记住了，却不去行；或者，听见了，也记住了，也去行了，却没有完全行，只行出自己愿意的那部分，或者容易的那部分，或者自己理解的那部分，对自己不理解的那部分，永远放在一边，置之度外。
一旦说到“行”，我们的神经马上紧张起来，又说“行（为）”了，不是不看“行”吗？《圣经》是说“行”的，只是《圣经》说 的“行”不是你理解的那个“行”；《圣经》说的“行”是生命的真正改变，从里面本质改变，而不是外表做出给人家看、或给自己看，给神看的东西。《圣经》说的“行”就是“改变”的意思。《圣经》说的不是一个耳朵进、一个耳朵出，或者头头是道知识全懂，人没有改变；《圣经》说的改变是“行”首先从里面出来，外面全是里面带出来的，而不是没有里面，外面装出来，好像觉得自己得救了，或者变好了。《圣经》是在这个意义上讲“行”。那么，上面这段话是什么意思呢？听见了、记住了，不去行；或者听见了、记住了，去行了，没有完全行；或者只愿意行自己懂的那部分，不懂的部分永远放边上。其实这段话讲穿了是“完全自己把关”，不是放掉自己给神带领，让神把你带到一个境地去；讲穿了就是你的信还是我打头的，主语还是我，是你在主控，这种信到最后都属于回去的意思。刚才我们不是说“离弃道理”，你又回去了，怎么回去的？就这样回去的，你的主语永远在那里，而不让主来控制你自己；其实这种信，就是我信、我控制、我理解、我决定、我懂、我不愿意，这种信仰全是假信仰，你根本没信，你信你自己。这就是 “离弃道理”的一个主要途径、方法、样式，我们是这样离弃道理的。你看，教会里有几个人读《圣经》？你吴少海喜欢读书，你喜欢钻研，难道我一定跟你一样吗？那神造我是不一样的。你看，还是我！
众：那也包括我们读经到这一段，都按照自己的脑子里的想法去理解。
按照自己愿意信的，而不是客观上《圣经》到底说什么。他说的也许是你很不愿意听的，你很不愿意跟随。这都是我们基督徒在救恩道路上碰见的困难，到最后都是我说了算。所以这段话说我们就是这样离弃的，我们确实是主语，对信的理解还是我信、我理解。并且每个人解释都不一样，你吴少海解释为什么是真理？为什么我解释不是真理呢？还是我在这里，这种信仰连起步都没开始，你压根没相信《圣经》的神是真的，神是客观的，他是唯一真理。
看来，关键是，（自问）什么是“主的吩咐”？（自答）如果紧扣前后文，就是主在最后晚餐里的吩咐？（自问）有哪些吩咐？（自答）在整个圣餐的全过程里，主只吩咐了两件事：
“如此行”（do this）；这一吩咐的“现场和表层”含义，就是“效法”主（或者带领敬拜仪式的牧师）“吃饼和喝杯”的缓慢动作和恭敬态度。我们会说，这个没有问题，我可以做到。还有呢？就是“如此行”的“延伸和深层”含义，于是进入第二个“吩咐”。
为什么关键是“什么是主的吩咐”？第一句经文“不按理吃主的饼、喝主的杯”，意思是“吃主的饼，喝主的杯”是主的吩咐，所以要回到“不按理”这个点。什么叫“不按理”？关键是：什么叫 “吃主的饼，喝主的杯”？这里要紧扣经文，不要自己发挥，这个很重要。所以，我特别强调在圣餐全过程里，主只吩咐两件事，不信你必须再去读。因为我告诉你，我们发挥出很多很多吩咐，绝不是两个；比如说我们爱邻居，我们要像主一样牺牲自己；比如说我们要做光做盐，我们怎么样怎么样，你飞得非常高，其实全是你的想象力。
这次读经文，我们发现仅仅是两个吩咐，而且首先要紧扣现场。紧扣现场的第一个动作是拿起饼来放嘴巴里，咽下去，慢一点，不是动作本身，是为了记念我。然后我默想，没问题，我可以做。你看，假的基督徒总是取那个你愿意做，你能做的部分，每一个圣餐我们都会装腔作势，拿起饼来装出很严肃的样子慢慢吃，会像演戏一样演一遍，这个没问题。我做完了，还有呢？这就是人的罪性，总是演戏。
进入第二个吩咐了。你要这样吃饼只是表层的现场意思，它后面还有内涵的延伸意思。我们愿意做这个表层意思，今天到教会圣餐回来好像完成什么大事一样，好像自己跟这个世界分别出来，其实压根就没区别。这个动作到此为止一点意义都没有。假如你没有进入下一个深层含义的话。
“记念我”（in remembrance of me）：这一吩咐的“现场和表层”含义，就是平常口语里说的“记住”。记住什么呢？记住现场里发生的一切，记住主话语里的生动“比喻”，和“比喻”所指向的“意义”。可是，请注意，这些都只是第二个吩咐的“现场和表层”含义。如果我们从“主的晚餐”领受的，仅仅是“记忆”、“比喻”和“意义”，那么，我们就是藐视并干犯了“主的身、主的血”了；我们就是“不配得着”（unworthy）的人了；我们就是亵渎圣灵、“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”了。
什么叫“unworthy”？什么叫“亵渎圣灵”？什么叫“把神的儿子重钉十字架”？这三个都讲得很清楚。若是你领受神的吩咐时，只停留在现场的表层含义，能真诚地反思、审查我们过去的基督徒生活，已经很不简单了；在圣餐现场，我们装出记住那一夜发生的事情，把经文再背一下，再记住这个比喻所指的深层含义，再默想一下就可以了。我们说，至少在圣餐时我们确实努力记住，至于平时忘掉有可能，每次吃饭都要记一下是有点难，但是那一天我可以有意识记一下，也不难。你看！这很典型，这种生命就是干犯主的身，主的血，你不配得，这个生命就是亵渎圣灵，就是把主重钉十字架。为什么这样说？道理也很简单，因为它的含义你根本没抓住，你把它看浅了，看容易了，你以为这样做就得救恩了。所以我们说，假如你低估了我（神），我也可以说，你离开我吧，我跟你没关；假如你很多祷告，老来打扰我，你不要打扰我，你跟我无份，就指这些人。
看来，对主的两个吩咐，我们千万要警醒，不要停留在“现场和表层”的领受上，并因此自欺自义。值得警醒的是：在老我里，我们总是把第一个吩咐，误读为“行为主义”；把第二个吩咐，误读为“在记忆里”，而不是突破行为与记忆的影子，进入到“在基督里”的生命。
第一个吩咐是“如此行”，我们一听“行”，OK，去做好事，我们帮邻居，效法耶稣，只有表面行为，内心没有改变。第二个吩咐是“纪念我”，OK，要记住，不要忘掉，每天背《圣经》，每天默想祷告，在话语里转来转去，从来没有能力突破记忆的影子、字句的影子，都不知道什么叫突破，更不能理解什么叫“在基督生命里”。
在前面我曾说过，我们与道成肉身的基督的连接，不是借着 “记忆”，也不是因为“知道”了一个“比喻”，或“领受”了一个 “意义”（或一套“教义”），乃是通过“主的晚餐”的启示，“看见”了一个以十字架为中心的、上帝对罪人的救恩计划；这是一个客观 的“真相”，不会因为人的意志、情感、有限理性而发生任何改变。感谢主，我们如今因着门徒们见证，“看见”并“领受”，而且在圣灵的帮助下“进入”到这个“真相”之中了。无论是在庄严的圣餐仪式里，还是在我们日常的体验里，吃喝、走路、工作、娱乐、睡觉，还是软弱，生病、衰老、甚至死亡，我们都在这个真相之中。我也因此变得更加真实，活在不断“去遮蔽”生命更新中，“直等到他来”。
这里讲到一个客观真相，是在主的晚餐里启示出来的，一个以耶稣基督的牺牲为中心的上帝对罪人的救恩计划，这是个客观真相。为什么说不会因为人的意志、情感、有限理性发生改变？第一，不会因为你愿意相信或不愿意相信，不会因为你的意志选择，客观真相就改变。第二，不会因为你的情感，有时候突然有感觉，眼泪流出来，有时候没有感觉，客观真相跟你这个情绪反应没关系。第三，就是有限理性。有时候我觉得可以理解，有时候理解不了，怎么这样子呢？怎么这样怪呢？跟你能不能理解，也没关系。它是个完全客观的真相，事实真相。
我们如何让自己活在这个真相里，而不是拒绝真相，活在虚假里？假如它是真的，你不在真相之中，就活在虚假之中，这就是整本《圣经》说的。关键是它是真相吗？这个问题要反复问，它是真的，还是这帮基督徒编出来的故事？万一它是真相，那你现在的生命就在真相之外，就与你无份。我们确实要不断问自己，信仰最后是它是真的吗？这个问题你怎么回答？谁能回答你？没有一个人能回答你，只有上帝能回答你。当上帝回答你的时候，不在乎基督徒的那个演戏生命，乃在于无论什么时候都活在真相里，不仅仅在吃圣餐，去教会读经的时候（好像不查经了，马上又变老样子了）。在你的日常体验里，吃喝、走路、工作、娱乐、睡觉、还是生病、死亡，都在这个真相里，而且因为你在真相里，所以你这个人变得真实了。基督徒首先要变成真实，而不是虚假。变成真实有一个特征，你不再看人的脸色了，你不在乎人的评价了；人表扬你，你高兴，人批评你，你就难过，你就不在真实里，因为人的看法全是暂存的，没有意义的。
11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
11:28 Let a person examine himself, then, and so eat of the bread and drink of the cup.
这个经文这么简单，怎么默想呢，你都很好奇吴少海是怎么默想的？“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。”实在觉得这个话阿门，同意。假如你发现经文没有什么好想的，就是很简单，那你可以看我怎么默想？你发现有启发，要学习。
是啊，如果人对主的吩咐（“如此行”和“纪念我”）没有真正的领受，因此也没有真正的省察，试问，人还能有什么真正有意义的“然后”呢？
OK，原来吴少海是这样默想这个经文的。我默想“然后吃这饼，喝这杯。”，是说假如没有真正的省察，你吃这饼，喝这杯，全是徒劳的。我这里发挥一下，岂只吃这饼，你任何努力都是徒劳的，所以这省察变得那么重要。任何努力，包括什么？包括全世界说你了不起，你真是个伟人，你对世界贡献真大，全是徒劳的。你首先必须有这个省察，这是我默想出来的。因为吃饼、喝杯在这个信仰里是最重要的，别管世人说你了不起，名垂历史，把你吹得很高，都是徒劳的。因为吃饼、喝杯，在基督教信仰里面是那么重要，他只说“然后”，是你必须在有省察的前提下，吃饼、喝杯才有意义。这让我们说，那什么叫“省察”呢？再回去，你看我这样默想，这句话意思就出来了。
所以保罗说，置于首要地位的，是“人应当自己省察”。
好，既然省察那么重要，在一切的首位，那省察什么呢？你就自然问出来，省察什么呢？这个地方特别有问题。教会教我们，省察你上个礼拜犯了什么罪了，你对老婆是不是又发脾气了，你对父母又不孝敬了，或者你对邻居，或者对上司又说谎话了，老省察这个玩意儿。《圣经》是不是老叫你省察这个玩意儿呢？按照前后文好像不是省察这个，在一切省察面前，你认出这是主的身体吗？你看见了吗？
（自问）为什么不是一边“吃这饼、喝这杯”，一边“自己省察”呢？（自答）当然是的。但这句话的重点是，如果没有“自己省察”，再怎么“吃喝”，再怎么“记住”，再怎么思考话语背后的“意义”，都是徒劳的，都是亵渎圣灵，干犯“主的身、主的血”了。
这个地方你默想（自己搞自己一下），为什么不是一边吃一边喝，因为教会说你吃喝的时候要省察，就一边吃，一边喝，一边省察。但是保罗这里说，你若没有省察，别吃喝了，别去干犯、冒犯了。那我说，为什么不是一边吃一边喝呢？我的回答是，当然一边吃一边喝，但是意思是：假如你没有省察，吃喝是徒劳的。这个理解吗？像这种默想是非常到位的，不是说你不能一边吃一边喝，也不是说你首先必须在家省察以后，才能吃，这个大可不必。你是在一边吃一边喝，但要明白这个省察不到位，吃喝的动作是徒劳的。这就是我们语言上搞自己，我们要自己走出来，不要被语言搞进去。下回就不敢吃喝，我都要省察清楚，那我什么时候省察清楚呢？
保罗强调，人能做的最首要的一件事，就是“自己省察”了。有了这样的“省察”，人才开始进入所有有意义的“然后”，也就是日复一日的吃喝“主的饼、主的杯”，即在神眼里的正常的生活程序和内容了。
有了这个省察，你倒是可以穿过、透过、跨过主的圣餐这个形式，过你正常日子。什么叫正常日子？你的正常日子都在真相里，你该怎么过就怎么过，是这句话的意思。你倒不需要非要礼拜，每月的第一周去圣餐，今天要洗个澡，不要那么拉里邋遢，你倒不需要做作、不用刻意，该怎么过就怎么过，你这个人本来就是不爱卫生的人，爱不爱卫生跟救恩也没什么关系。就这意思！
既然这里的“省察”如此重要，且让我继续自问自答。这节经文的中文是“自己省察”，英文是“省察自己”examine himself。那么，（自问）人应当“自己省察”什么呢？或者“省察自己”什么呢？对此，你也许有很多正确回答（提醒，在我们过去的理解里，“省察”往往局限在对“罪”的省察），但是，请记住，在我们所有必要的省察中，居首位的，是这样的省察：你从“那一夜”领受的，仅仅是由记忆连接的感动？由比喻代表的知识？由文字传达的意义？还是，除了这一切（“记忆”、“感动”、“比喻”、“知识”、“文字”、“意义”）以外，你领受了，一个比你自己的“存在”还要真实的“真相”？正是这个真相，让你的世界颠覆，天地反转？
表达上要严谨，不是说你的记忆或者感动、比喻、知识、文字、意义没有价值，或是错的，只是说不能成为你的阻拦，以至于不能进入它指向更深的对真相的看见，以至于不能活在主的吩咐这个真相里。所以，我们对真相的看见还真的是从第一性的记忆、感动、比喻、知识里出来，因为基督也是借着第一性向你传达。也就是说，叫你活在真相里面，不是叫你看清这个记忆，或者看清这个感动，或者看清这个比喻，或者看清这个知识，或者看清这个教义，而是说基督徒要学会超越不同层次的概念。不要抓了后面把前面否定掉，就像我们学了微积分，把加减乘除否定掉一样。我讲了无穷多遍，但是我们总是犯这个错误。最后是天地翻转，世界颠覆，若没有达到这个水平，就全都是皮毛的东西了。