11:26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
11:26 For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the Lord’s death until he comes.
请问，这节经文是主的话，还是保罗的话？是保罗的话。因此，如果说保罗只用了三节经文，就把主设立圣餐的经过和内容传达完毕，那么，可以说，保罗只用了这里的一节经文，对他在圣餐里领受到的，那么丰富，那么深刻，那么不可言传的属灵信息，他竟然只用一句话，就全部表达出来了。真的令我叹为观止。（注意，我们可以把后面的经文（林前 11:27–34），读成保罗把自己对圣餐的领受，具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。）
现在，让我们一起慢慢地、细细地默想和咀嚼，保罗高度浓缩的“一句话感悟”：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”我在其中找到了五个关键词：
1. 副词“每逢”（As often as）；2. 定冠词“这饼与这杯”里的“这”（the）；3. 动词“表明”（proclaim）；4. 名词“主的死”（Lord’s death）；5. 短句“直等到他来”（until he comes）。在这五个关键词中，前两个是保罗直接从主的话语里借用过来的；后三个是保罗的表达。且让我们逐一默想如下：
第一个关键词：副词“每逢”（As often as）的默想：
“每逢”（As often as），可以表达为，在我们日后的人生里，一定会重复“如此行”，即因为肚子饿了而“吃”，和因为口渴了而“喝”，此动作会不断重复进行，直至我们“出于土，归于土”。当我们进行这些日常的重复的动作时，要务必记住，今天在这里发生的事（即“主耶稣被卖的那一夜”里发生的）。换言之，我们今天“效法”（imitate）基督的两个动作，“吃”与“喝”，将不再局限在此情此景的“当下”里，而要向日复一日的“以后”延伸开去。我认为，这是保罗在这节经文里向我们传达的第一个领悟。
那么，什么是从此情此景的“当下”向日复一日的“日后”延伸的意思呢？是指在以后的每一次重复里，你们都“不忘记”今天此情此景，“不忘记”我今天向你们所做的事，与你们所说的话吗？换言之，“延伸”仅仅是通过“记忆”，把“此情此景”，与“日复一日”连在一起吗？我们与此情此景里的耶稣之间的纽带，仅仅靠“记忆”去建立吗？
问题：难道我们过去所做的事，就是靠记忆连接吗？耶稣通过门徒，把那一夜的场景告诉我们，我们记住了；问题是，我们跟那个的联系就是靠记忆连接吗？还有没有其他连接呢？我们容易想当然地认为，记住就不得了了，记忆耶稣的吩咐是我们的得着。这些都要导向一个更深的，或者真正耶稣要说的意思，导向一个我们没看见的东西！
当然不是，别说人记忆的储存量是有限的，更重要的是，连 “人的记忆”在本质上都是暂存的。我们对永恒的信仰，怎么可能建立在“暂存的记忆”上呢？可是，在耶稣话里重复了两次的 in remembrance of me（记住我，不要忘记我！），如果不是指记忆，那么，又是指什么呢？换言之，如果不是靠记忆，“主耶稣被卖的 那一夜”，又是如何“延伸”到我们日复一日的此生的每一天里？
——对此疑问，感谢主，我在保罗第二个关键词里，看见了亮光。
哇，好问题！第二个关键词只是“the”而已，怎么会呢？
第二个关键词：定冠词“这”（the）的默想我认为，如果“此情此景”与“日复一日”之间，只靠记忆连接的话，那么，这节经文里的定冠词“the”，就应该换成不定冠词“a”了。为什么？因为，在我们以后的日常重复里，我们所吃所喝的，就不应该是“此情此景”里这个特指的“这饼”（this bread）和“这杯”（the cup），而应该是泛指的、一般的“那饼和那杯”了。由此可见，保罗传达的不是基督与门徒们之间通过记忆的“连接”，乃是一个远比记忆更深刻和丰富的“连接”。那是什么呢？
我补充一下。如果是靠记忆的话，那天是个特指，今天是泛指；
当我吃泛指的（餐）时想起特指，从泛指想起特指，这叫记忆。现在不是用泛指的 a，主耶稣基是用 the，每逢未来也是 the，所以我想起来有可能不是靠记忆。
我注意到，在基督的原话里，从“吃这饼”的“当下”的命令，到“喝这杯”的“日后”的吩咐，是用“每逢”（as often as）一词过渡和延伸的。这是保罗从主基督话语里领悟到的核心信息，主基督向他的门徒们启示了一个属灵的真相：门徒们（我们）日后重复享用的日常饮食，虽然在肉眼看来，只是普通的饼和普通的饮料，其实不然；真相是，我们每一日里都在享用主基督“被掰开的身体”，和“所流出的血”。因为基督徒的生命，从此以后都“活”在主的恩典下。这恩典是白白得来的，就如同“此情此景”里你们从我的手里接过去的“这饼与这杯”一样。
对！不是通过记忆连接，乃是通过看见的真相，从看见那一刻起，从领受那一刻起，我们就活在真相里。为什么会给我们带来震撼呢? 领受真相，我们就会震撼！一旦变成一个教义、一个结论，就没有震撼。圣经启示的是个真相，但是我们肉眼看起来就是个普通饼，然后主说：这是我的身体。他指的是真相，那刻也是真相。他只是借着饼、借着肉眼、动作告诉你，灵里的更真实的真相就是：你在我的生命里，你在我的恩典下。
我们可以接受这个结论，但是很难接受这是真相。假如这就是他启示的真相，我们却不能接受这个真相，那我们还是活在比喻啊、理论啊、结论啊、文化啊，我们还是没把基督教看得很真。从结论上来讲，没有什么新东西，就是从此以后我们真的活在主的恩典里。一旦属灵看到每一刻都这样，是一个挑战，挑战我们还习惯于在肉眼的遮蔽下。
再说一遍，在保罗的领受里，主基督在“主的晚餐”向门徒们上发出的两个宣布，（“这是我的身体，为你们舍的”；“这杯 是用我的血所立的新约”），虽然在肉身的眼里，即便在现场，也只是一个“比喻”；这个“比喻”在门徒们日后的经历里也只是一个 “记忆”；但是，在基督徒属灵的眼里，却在领受的第一刻起，就是一个“真相”；这个“真相”，既不是“比喻”，也不是“记忆”，而是超越了语言“比喻”的有限性，和人的“记忆”的暂存性，从 “此刻”延续到“日后”的每一日，直到“永远”！
第三个关键词：动词“proclaim”的默想：英文“proclaim”有“表明”和“显示”出来的意思，也含有“宣告”的意思。下面是我的自问自答：
在保罗的表达里，谁是动词 proclaim 的主语？是基督吗？——不是的，是你们，也就是我们，即所有基督的门徒们，要 proclaim。
向谁 proclaim 呢？——向这个世界，同时也向基督，proclaim。
用什么 proclaim 呢？——用我们活在日常生活里享用主基督赐给我们的新生命的每一天，来 proclaim。
proclaim 什么呢？——proclaim“主的死”（Lord’s death）！
proclaim 到什么时候？——“直等到他来”。
第四个关键词：名词“主的死”（Lord’s death）——关于这一点的默想真是令人震撼！保罗要基督的门徒们，在日常生活的每一日里，不断地、日复一日地、as often as “吃与喝”要“表明和宣告”的，居然是“主的死”（Lord’s death）！天哪，在这个世界上，哪有一个门徒愿意向世界宣告自己的主死了？？？可是，这千真万确正是保罗这句经文的意思。
第五个关键词：短句“直等到他来”until he comes——听啊，这才是保罗所领悟的最最核心的信息：“直等到他来”！我们的主没有死。他是一个死而复活、救罪人“出死入生”的神。请回顾保罗在《哥林多前书》开篇就满怀激情地宣告说：因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神——是啊，当我们在从今以后的“日复一日”里，宣告“主的死”，聪明人的世界一定会认为我们是一群既愚拙又软弱的可怜虫。可是，“神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮。”阿门！
请记住，保罗在耶稣死后是个追杀基督徒的人，一直到他遇见复活的基督，生命才反转。请记住这个事实，同时记住保罗说过一句话：假如我们的基督没有复活，那我们基督徒比世人还要可怜。所以，基督复活这个事实，是我们信心的全部基本点。这个事实假如不存在，那你完全是游戏，完全是找意义。所以我们的信心是在这一点上。假如追问我们信仰有什么意义？基督复活，战胜死亡，他应许信他的人都不被灭亡，反得永生，那我们信仰的全部价值是冲那个去的，那个没有就是游戏，就是自娱自乐。但是我们的信仰大部分不是建立在那个上，那个可有可无，有当然最好，没有对基督教能帮助此生，也很好的，这个信仰是假信仰。很多基督徒说：假如有这东西最好，没这东西我也觉得挺好，其实没这东西你就是无聊。保罗为什么那么充满激情是因为他真的相信，不信的人看着很不可思议，而信这不可思议真相的人有福了。这是保罗讲哥林多前书的立足点，是信仰的立足点。
请注意，保罗宣告说，所有以上信息，世人看为愚拙，却是 “主耶稣被卖的那一夜”，由全体门徒们经历和见证的，
这经历与见证，还包括主耶稣钉死和复活以后一整段经历。当耶稣被钉死的时候，门徒全崩溃了，全逃走了。这个经历是从那时开始，然后回想起来主耶稣那一夜讲的话，他们才知道这些话的真正含义是什么。门徒们真正领受是在复活以后。
由全体门徒们经历和见证的，也是使徒保罗“从主领受的……当日传给你们的”，其实是一个信息，全都是关于“这饼”和“这杯”与我们之间的最真实的关系，它既不是关于“记忆”，也不是关于“比喻”或“意义”，而是一个关于“存在”的“真相”：在上帝永恒的视角里，这个“真相”存在于我们此生的日复一日里（你们每逢吃这饼，喝这杯），却比我们此生肉身所能体验到的全部暂存的相对事物，加在一起，还要丰富，并且绝对真实。正是这个绝对真实的“存在的真相”，让我们得以从“出于土归于土”的咒诅里脱离出来，“不至灭亡，反得永生”（约 3:16）！
这是基督教的福音信息，我们可以从“出于土、归于土”普世的咒诅的生命进入救赎。这个救赎是通过吃这饼、喝这杯，通过圣餐时主耶稣的这三句话。
至此，保罗把他对圣餐的属灵领受，用一节经文表达完毕。
再说一遍，他对圣餐的领受，并不是单单圣餐那一天的信息，那天的信息隐藏着，直到最后见证耶稣复活以后，那天的信息才完全展现出来。这回你发现保罗确实用一节经文，全表达完了，这回你才服圣经写得多好啊！就一句经文，把我们的信仰表达出来了。
如果读者仍觉得意犹未尽，我愿意把《哥林多前书》10:14–17 的经文，作为补充：
“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。我好象对明白人说的，你们要审察我的话。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”
至于第 11 章最后 8 节经文，我们可以读成是保罗将他领受到的属灵看见，具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。
《哥林多前书》第 11 章最后 8 节经文基本上是纠偏。真正的纠偏就是请你不要把圣餐领受成一个记忆、一个比喻、一个教义的结论。假如你把圣餐这样领受，你就是没“按理”吃饼、喝杯，也就是跟你无份。我们过去理解的水平，就是一个记忆、一比喻、一个教义。这正是保罗要避免的东西，他在后面全纠这个偏。
众：“日复一日吃我肉、喝我血”这个真相在我的生命中看见的话，该是个什么样子啊！哈利路亚！