10:33 就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
10:33 just as I try to please everyone in everything I do, not seeking my own advantage, but that of many, that they may be saved.
看啊，保罗把这句话讲得多么绝对啊！我努力对每一个人，在每一件我所做的事情上，都只叫他们喜欢（please），不追求自己的益处（advantage），而是求他们的益处，这样的话，也许（may be）他们就会因此而得救了。请注意，无论是动词 offense，还是动词 please，都带有发自内心的主动的意思。看来，保罗把新生命的牵动力，不再与人内在的三动机挂钩，而与人自身之外的一个（也是唯一的）理由联系起来：即他们也许（may be）会因此（因我们的 offense 或我们的“please”）而得救了。这个唯一的 “理由”，我称之为“新生命一动力”。
我们原来的主动能量要么出来 offense，要么出来 please，都是在跟他人关系里；主动能量表达出来的无非是 offense 或 please，都是跟我们里面三动机挂钩的；现在不再与自己老生命的三动机挂钩，而与外在于我们的唯一的理由，不管是 offense 还是 please,都是为了一个理由，他 may be（也许）得救，让他得救的概率更高一点（当然最后也取决于神跟他）。只为了这一个理由，这个理由已经不是我们自己里面的动机，是外在于我们的。
以下是我对上述讨论的 8 点补充。
前面我曾经问过：在“Offence”与“叫人跌倒”之间，到底是什么关系？对此，现在我可以回答了：出于“老生命三动机”的 offense 行为，一定会让对方跌到。同样，如果出于“新生命一动力”，无论是 offense 或是 please，都是为了有益于“叫人得救”的“荣耀神”的属灵目标。
为什么“因为他人错误”而批评指责他人的 offense 行为，只会“叫人跌到”，而不是有益于“叫人得救”呢？因为：
从本质上看，“因为他人错误”而批评指责他人的行为，其实等同于是用神的律法去评判（judge）他（罪）人。圣经已经启示我们，律法下没有救恩，因此这样的行为是无怜悯的控告与杀人行为。
《圣经》还启示说，世界上没有一个义人。所以当我们省察到自己是出于“对方有错或有罪”的理由而 offense 他人时，我们是否就看见自己仍然活在对基督教基本真理（“没有一个义人”）认知的黑暗里呢？
现代教会把许多“人类犯罪行为”的具体议题，（比如同性恋、堕胎、未婚同居等），转化为对“罪和罪人”的批判和控告，是否有陷入“老生命三动机”里不能自拔的嫌疑呢？
这是很普遍的问题，（像北美的）教会几乎都陷在这里面不能自拔，把正常救恩的议题完全忘掉了。
在日常具体事例的处理上，基督徒如何做到明辨“老生命三动机”，以及“三动机”与“一动力”之间细微却重大的区别，才是保罗在《哥林多前书》和《哥林多后书》里讨论的重点课题。对此，我认为，要特别注意以下三点：
这个地方蛮实用，就是我们怎么明辩“三动机”和“一动力”之间的区别，这就是我们在实践里面要明辩的东西，我把这些总结成三个步骤。
识别“三动机”。省察我们 offense 行为是不是出于“三动机”？
因为首先要找到我们的行为是属于这三动机吗？——省察动机。这个我们可以做到，但到这一步是不够的。
时时省察“三动机”固然重要，但认出“三动机”背后就是灵界的“它”（撒旦，The Devil，鬼），才是最本质的属灵真相。
你分析自己动机，往往把你带进自我控告的老路上去；其实你要看到这个动机背后完全是个恶，是看不见神，或者不在神里面得满足，在神以外找正义，都是你被另一个动机牵引，而不是被神吸引。比如我希望自己是正义的，我希望自己来伸张正义，或者我希望自己把这个罪打败，救这个人。这种东西都是被一个恶所试探，所以你喜欢这样，你不喜欢靠神。明白我的意思吗？
你不仅要分析出自己里面动机是属于三动机一个，还要知道三动机背后就是贪恋恶，就是撒旦灵界诱惑你离开神，没有神。你自己挺好的，你现在很英勇、很正义、很圣洁、很属灵，这个背后的诱惑让你感觉很好，没有这个诱惑你不会去做的，你跟人家吵架，为什么那么喜欢吵架？因为这个诱惑。假如是为了救那个人，当然可以，所以你要明辩出来；但是一旦是为了救那个人，你也很可能做法不一样，会有区别的；但有相关性，你觉得很难分辩，这时你要具体分析自己的情绪到底出于什么，是不是出于那个人有错，你很正义，你想帮助他，你觉得你比他好的多，这个你要明辩。
不仅三动机背后有它，三动机就是它，这个也很重要。你发现你原来的老生命的动机就是它，就是三动机，所以三动机就等于它，这个很重要。有时候我们会把三动机等于自己，其实等于的就是它。直冲要害，我怎么又这样，我怎么又这样。
基督徒生命的动力，不再由“老生命三动机”所驱动，（即不再出于自己的益处；也不再因为他人的错而报复；更重要的是，不再因为他人的错和罪，爆发自以为义的怒火。）因为三动机的背后潜伏着“它”，“叫人跌倒”，而不是“叫人得救”。
认出“三动机”，很可能会把我们带回“自我控告”的老路。注意：“自我控告”是撒旦的最大试探，因此是一条致人死地的“非出路”。眼目转向主，在上帝话语里生命更新，才是神赐罪人的真正“出路”，即基督徒的救赎之路。
保罗通过第 10 章里一个全新的概念：“新生命一动力”，把罪人的“自我救赎”与“他人救赎”连起来；因此也把神赐罪人 的“出路”，与“神的荣耀”连起来。基督徒行为处事（offense与 please）的牵动力，从此不再依赖人内在的“良知之善”（即 “动机之善”）；而接受“上帝之善”的牵领，始终只有一个激励在前面：不“叫人跌倒”，乃“叫人得救”。
这个地方也是蛮有意思的，我们的自我救赎通过保罗这条线一理，是跟他人救赎完全连起来了。因为你自我救赎，就是你的生命动力转化成让他人得救，你只要转化成让他人得救，你做任何，无论是 offense 还是 please，都是为了叫他人得救，你才完成你自 我救赎。而且叫他人得救，就叫神得荣耀。
因为保罗说叫他人得救是我们新生命的能量来源，也就是说你做事不出于叫他人得救，你就自己也没救了。所以通过这个，把你自我救赎和他人救赎连在一起了，这个也是很奇妙的，这个确实是基督教启示我们的，我们不是关起门来自己得救。后面因为叫他人得救就引出不是“动机之善”，引出“果效之善”，这个也非常有趣。
区别“动机之善”与“果效之善”。当我们说“叫人得救”，不仅是指我们的“动机”，（否则又回到“动机之善”）；主要是指我 们行为的“果效”。“动机之善”是撒旦的陷阱；“果效之善”才是 “上帝之善”，是“叫人得救”之善。
当我们说我这样就是为了让人得救，我不是为了我自己利益，我也不是因为他错，这时候你还是要检查自己的果效。“动机之善”，我是这个动机，其实是看效果，这对基督徒、对教会侍奉的人是很重大的提示：不是因为你想救，你做了很多努力，你出于这个动机，你就是上帝的善；上帝的善是你真正把他救出来，他在你手上真的得救了，这叫“果效之善”，这个区别会让你在 offense 或者 please 时想一想，也就是保罗说的：什么样的人面前做什么样的人。林前 9:22 “向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。”都是为了果效，为了达到这个目的，都跟这个相连。我们假如只追求动机，就不追求果效，这是很逻辑的东西。
可以把上面的讨论，综合表达为三个等号（以便于我们记忆）。
第一个等号：“三动机”=“它”就是鬼、撒旦；我们有时候说撒旦还不够形象，就是鬼，我们三个动机就是里面的鬼，我们被鬼占有，被鬼使用。
第二个等号：“自我救赎”=“叫人得救”。第三个等号：“叫人得救”=“荣耀神”。
第三个等号让我们不要把眼睛老盯着自己的完美，你要叫人得救，你的全部能量在这里，你就是一个完美的人，你自己也得救，所以这三个等号把我们平时明辩的认知，直接拉到最核心去，不要在外面绕。
在所引用的“吃祭物”的例子里，为什么保罗如此小心翼翼，害怕自己的自由，会让他人跌倒（即对他人得救会产生不利影响）？我的思路是，保罗担心的是，那人虽然对真理的认知不完全，但至少他还坚持了“认知与信念及行为的一致性原则”；但如果由于保罗的自由行动，动摇或减弱了那人目前所坚持的“一致性原则”，而“一致性原则”是人得救的一个普世前提，“不拘是犹太人、外邦人，还是神的教会”。换言之，保罗担心的，不是那人误解或论断保罗，而是担心保罗在真理里的自由，可能导致那人的“一致性原则”，可能受到保罗行为的影响而发生动摇。这对那人得救是不利的。
第 8 点是根据子贤弟兄的问题，我今天补充进去的。子贤弟兄的问题是什么？
子贤弟兄的问题：“保罗不愿让别人的良心毁谤自己的自由。按你的论述，我发现这不正是别人在 offense 保罗么？而当别人 offense 的时候，他是被撒旦激起了自义，是远离救恩的状态。所以保罗的自由被他人良心论断，就反而影响那个人的得救了。是不是这个意思？保罗后面说，他不愿意为了自己的益处（自由）而影响他人救恩；言下之意，第 32 节的 offense 就是指基督徒为坚持自己的自由而挑起对方的律法思维，这在保罗看是基督徒 offense他人的得救。是不是这样？”
——这是子贤的问题，很多人说读不懂这些问题。我可以解释一下，子贤的意思是，是因为你对自己的行动，激起那个人律法主义思维，因为他不了解，激怒他，把他的罪调出来，以至于他不得救，或者影响他得救。
我的回答：不是这个意思。为什么不是这个意思？因为那个人在真理上不完全，这个说明他原本就在黑暗里面，这个跟你没关系，你不要为这个负责；他假如原本在黑暗里，他的反应都是很奇怪的，所以不是担心这个地方。
读吴博士的回答：“在你理解的逻辑里，保罗用真理和自由批评他人的时候，激起他人的不义（律法思维或其它），因此影响他人的得救。但是，那人如此正说明他原本还在黑暗里，因此不是保罗让他不得救。”
我的意思是，你的这个自由行为，可能会动摇或减弱了那人 “认知与信念及行为的一致性”原则了。这个原则是人得救的一个普世前提，“不拘是犹太人、外邦人，还是神的教会”。”
我这里是一个点，你这样做会让那人所坚持的一致性给搞没了、动摇了、削弱了，因为一致性是一个普世前提，假如削弱的话，那个人就很难再被得救了。在这个意义上讲，因为你这样造成的影响，对那个人是不利的，明白吗？
什么叫一致性？那个人在他错误的认知里，有可能信那个外邦人的神是真的，你这样当他面吃，他很难受，所以他这个反应是一致性的，他有错误反应，可能会跟你争执，这全是一致的。在保罗看来非常重要的，是人得救的一个前提。
众：即便这个认知是错误的，也是很重要的，是这个意思吗？是，我们讲一致性，不管你对与错，从错到错、到错，都是一致的。这个本身很重要，是得救的一个前提。这个可以用到外邦人完全不信、完全错误的信仰，也可以用到主内弟兄在具体真理里面不完全，都是一样的。
众：既然是错误的，还为什么要这样保护呢？
这就是深刻的地方。为什么？你看假如没有一致性意味着什么？
没有一致性，这个人根本就是分裂的，他信什么？他认知了都不能出来信仰，他有信仰也不能出来行为，他完全是分裂的，这种生命是很难得救的。所以认知本身是我们信仰的一个起点，是神找我们，让我们认知。这样我们就读懂了《罗马书》第 14 章说“神有他的时间”，认知的头是神开的，只要那个人愿意认知，神有他的时间，而且认知一般讲都有一个时间过程，一点一点认知，不是一次性到位。所以只要他认知能带出信念，信念能带出行为，只要这个一致性保持，这个人是有可能被得救的，在神的时间里。
但是就怕他一致性被打碎了，或者他自己都不相信有一致性，那你跟他讲福音都没用，读懂《圣经》都没用，他读懂《圣经》也没有当回事，他在圣经里面的认知带不出他生命的信念，也带不出他生命的行为。所以这种人是无法救的，他基本是不认真的。这对我们基督徒也是很重要。所以那个人也许今天没认知出那个假神，也许哪天会认识到，但是他这个一致性是很可贵的。如果保罗让他很难受，他认知没达到，就“OK，你吃我也吃吧”，或者“我也无所谓了”，那反而把他的一致性削弱了。
我们把人家的一致性削弱有很多办法，比如说保罗是一个权威，他很相信保罗，他总觉得保罗肯定是对的，所以你说可以吃就可以吃。因为他里面认知其实没达到保罗这个水平，但是他总觉得保罗没错，“那我也吃吧”，这个权威把他的脑子换掉了，他开始失去自己里面原有的信念，他被权威洗掉、盲从了，这也是一致性被削弱。我们这个社会用权威思想把你的信念洗掉了，让你盲从，其实你的认知没达到。
还有利诱，假如跟着我，你有好处，你不跟着我没好处，你为了利益也要放弃自己的信念。放弃信念，其实你很可能认知还在那里，你里面的东西没变，只是你的外面不在乎了；或者是威逼，给你穿小鞋；或者不让你有信仰，有信仰的人找不到工作。叫人放弃认知跟信念、行为的一致性，有很多办法，都是威权主义的办法，都是强权的办法。
文明社会尊重这个一致性，因为你错的，你表达错的，我都尊重你这个权利，我虽然不同意你的观点。在文明社会，都来自于良知自由、良心自由，不扭曲、不剥夺，这就是西方文明的一个基石。这个基石是来自于基督教，我认为是来自于《罗马书》第 14 章这个一致性原理。每个人救赎都从这里开始，因为都从认知开始，我们原来是不认知的，都从认知开始，从认知到信念，从信念到你活出来，这条线假如打断的话，你认知也救不了你了，白认知了，因为你是个假人。
众：明白了。
它指的不是你告诉不告诉，它指的是你要小心，涉及到一个一致性原理，保罗可能是发现这个对救恩太重要了，我们自己也是 这样出来的。他认知没达到，你可以努力让他达到认知，但是不要让他认知和信念、行为分裂，不要造成这个结果。我们教会传福音其实经常犯这个错误，造出很多“假信徒”，完全是骗人的，骗社会、骗自己，他里面是不一致的，他说自己是信耶稣的，其实那个 “信”是假的，他认知没有达到，没有被圣经喂养，那是自欺欺人，骗教会，骗自己。
谢谢大家。