9:20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；
紧接着上节经文里的一个核心意念：“多得人”，一个顺利成章的问题就是，如何才能“多得人”？保罗说，为了多得人，我向什么样的人，就作什么样的人。太妙了！可是，这样一来，我的问题也来了：这会不会陷入无原则的相对主义泥沼呢？比如说，佛教徒拜菩萨，犹太人拜上帝，唯利是图者拜金钱，请问，为了得着他们，保罗难道也跟着拜？如不拜，保罗会不会与他们发生冲突？如果会冲突，保罗又如何“向什么样的人，我就作什么样的人”？设想保罗到了外邦之乡，遇见拜偶像的人。因为保罗坚信偶像只是人手捏的泥土，所以，或拜或不拜，即无损也无益。但为了不与外邦人产生冲突，他也就跟着拜了。是这个意思吗？
在上述三个例子里，当事人自我设限，是因为，1. 服从了自然规律；2. 不愿意承担后果；3. 为了自己更大的愿望。归纳起来，或出于“自然和无奈”；或出于“恐惧”；或出于“自己的益处”。与此对比，我们就看到了保罗的特别之处：“为要多得人”，并且是“为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前 9:23）。
这个经文我们在实践当中会经常困扰，什么叫见鬼说鬼话、见人说人话，难道为了讨他们的喜欢，为了把他们带进来，我该怎么做？我们在实践当中确实是有这个困扰，因为这个我们没读懂。
当然不是。感觉起来，我们似乎走进死胡同了。我认为，我们之所以思维混乱，是因为我们没有抓住，这节经文的重点是为了 “得着人”，而不是我们无意中加上去的“为了不与外邦人冲突”，或者“为了作不同的人”。所以，真正的问题，不是“怎样才能作 不同的人？”而是“怎样才能得着人？”
这个地方很重要，我们自己会糊里糊涂不认真，怎么去向不同人做不同人？怎么做呢？我们把重点放在这里了。他的重点是为了得着人，譬如刚才的例子，我是不是应该拜呢？我拜是不是跟他冲突？这都不是保罗关心的问题，保罗只关心为了得着人，所以保罗既不怕冲突，假如保罗的智慧告诉他，你跟着拜了不利于得着这个人，那保罗就不拜了，除非保罗的智慧有足够的理由告诉他，这个拜的反而容易得着人。保罗的重点永远是怎么得着人。
整个思维是你做什么人，怎么做？这里有一个原则，得着他才是你真正要关心的东西。你不知道怎么得着他，也许你真的犯错误，你以为这样反而得着他，我们经常犯错。我们以为他这样说，我们跟着他说话，其实后来发现这样得不着他。我们尝试这样，我们关系混得好，这不是他的目的，得着他是目的，听明白吗？这个确实涉及到属灵智慧。因为如何得着他，这个事情不容易，你可能在尝试的时候发生错误，但是我们思考的重点不是怎么跟他搞好关系。
因此，我建议，要把“为了得着不同的人，就作不同的人”这句话，理解成这样的意思：凡可以帮助他在主里“得着人”的事情，他都愿意去作，即便这件事以他在“福音里的权柄”来看，他原本可以不作的；同样，凡会阻碍他在主里“得着人”的事情，他都愿意不作，即便这件事以他在“福音里的权柄”来说，他原本可以作的。换言之，为了帮助他“得着人”这个目标，他可以把自己的“自由和权柄”放在一边了。
这里讲清楚了吧？他的目的就是要得着人，这是他跟我们很不一样的地方，他会把跟人共享福音的祝福看成他人生的绝对性目标；我们没有这个境界，很可能是因为我们没有在具体真理里面有这个认知。保罗是在福音的真理里有这个认知，所以当他就出来了这种声音；我们现在没有，很可能认知还不够，把我们没有而他有，再跟我们的认知相挂钩，不是他特别，是他的认知跟我们不一样。
9:21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。
在经文里，保罗一共归纳了四种不同类型的人：犹太人；律法以下的人；没有律法的人；软弱的人。分别讨论如下。1.“犹太 人”。这是保罗血缘族裔里的身份。2.“律法以下的人”，指那些 “在真理的认知里愿意接受律法辖制的人”。即那些还没有在基督福音里重生的真诚的犹太信徒。对此，保罗特别说明，“我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人”。意思是，在保罗对福音真理的认知里，他已经活在神的恩典下、不再活在律法的辖制下，因此而言，他相对于律法已经是自由的了。然而，为了得着这些犹太信徒，保罗愿意重新回到律法的辖制下，甘心放弃自己在真理里的部分自由。3.“没有律法的人”，指那些认为“没有神，因此也不存在神的律法、所以也不愿意接受律法辖制的人”。一般是指“真诚的犹太信徒”以外的所有不信神（或拜假神）的外邦人。对此，保罗也作了特别说明，“其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。”请问，这里的“神”和“基督”有区别吗？考虑到保罗当时对话的听众，我认为是有区别的。
保罗用“神”一词特指犹太信徒认知里的旧约圣经所启示的“神”；保罗用“基督”一词特指整本《圣经》（特别是《新约》）所启示的包括了“基督并钉十字架”的全备福音真理。所以保罗说，“其实我在神面前，不是没有律法”，意思是说，他现在认知的“神的律法”，不再只是“摩西律法的条文和字句”了，而是在基督里彰显的律法的精义了。再说一遍，保罗在“神与基督”面前到底有没有律法？当然有，但他不再被律法的条文和字句所辖制，而是活出基督的新生命了。4.“软弱的人”。这是保罗在《林前》第 8 章里（后来在《罗马书》第 14 章里重复阐述）借着“吃祭物”例子加以说明和启示的一个关于何为“软弱的人”的全新看见，可以特 指教会里对“福音真理”的具体认知还相对不完全的弟兄姐妹，也可以泛指对“福音真理”没有（或几乎没有）任何认知的教会之外的人。正是在这个看见里，保罗把“自由”和“权柄”概念，以及 “良心软弱”、“良心污秽”概念，都与“人对真理认知的完美程度”挂钩起来。保罗在《罗马书》第 14 章里提出的“真理认知与人内在信念一致性原则”也直接从这个亮光来的。
这里是涉及《罗马书》第 14 章那个软弱、自由，包括良心自由，都跟真理认知相关的重大亮光，蛮关键的。
众：有几个概念是我们上次都在网上讨论过了，良心软弱，良心污秽，一致性原则。
关键是，他对自由的理解和对软弱的理解都是跟真理认知相挂钩的。无神论者压根就没有真理，也谈不上真理认知的，就活在无神论的属血气里面；另一种生命是活在不断地跟真理挂钩、挂钩，真理进来、进来，你就一致、更一致，随着进来的真理，你的生命成长，是这样一种生命。假如你对真理没有概念，对神没有概念，你的生命基本上是一个属血气的生命，活在毫无办法更新的欲望里。真理让我们的生命更新，我们的生命是成长的，今是而昨非，是其所不是，都是指这样一种更新的生命。
生命是怎么更新的？自己更新？不是。真理亮光进来和认知部分是一致的，这样的生命才成长；假如真理的亮光进来，与你的生命是不一致的，与你的信念以及信念带来的行为都是不一致的，那真理也被你浪费掉了。你能看出一个完全不同的生命机制吗？
众：完全不同的生命机制。
我们以前的生命根本跟真理无关，真理也只是做学问来赚钱用的，是跟生命脱离的。倘若我们的生命跟真理不脱离的话，其中一个就是被迫的。譬如说我们活在一个物理环境里，我当然就要符合真理，不符合真理我怎么活？就是被迫的。所以是被迫作出反应，就和狗对我们被迫作出反应一样，它是没有主观能动性的。现在的生命是指不断认知、不断一致，在这个意义上，他这个弟兄软弱是因为他的认知，我认知到这一步，他没有认知到这一步；这时我假定他也是一致的，他只是时间没到；假如他不是时间没到，乃是不一致，那他麻烦大了，因为真理认知再多也没有用。大家有什么什么评论？
众：我们觉得这个地方非常重要，看文字的话，很自然就到了这里。我觉得后面这几句话分量挺重的，良知、软弱、自由与权柄、良心，全都到这个地方了，我们还是停一下吧。
我刚才说到，这样一种神创造的生命，是一个今是而昨非，是其所不是，是神真正创造的人的生命，而不是创造完了就不变了，然后就死了；而是一个更新的，是跟他在一起更新的，他就是真理。我刚才这个描述，就是把生命机制给讲出来了。其中有一个很大的问题是，第一、跟真理不挂钩；第二、跟真理挂钩，但是不一致的，真理是真理，认知是认知，我的信念跟我的行为不一致，这就是分裂的。所以保罗已经对生命认知提到这个层面上，他后面都是根据这个层面。
众：能在不一致上多讲讲吗？
关于不一致是说，你有认知了，但是这个认知没有变成你的生命信念，信念是内在的，还不是行为，信念带出行为。从内在讲，神是在里面跟人讲，是里面的信念跟你的认知一致，是最核心的。一旦你的信念一致，自然会带出行为来，除非环境非常恶劣，把你拦住了，这是可能的。也就是说，信念到行为的一致性，本来是个自然的过程，假如你的环境好，没有人迫害你是自然的；当有人迫害你，或者神没有给你一些条件，也有可能的，行为带不出来。我说过，你要行为带出来，必须具备客观条件，客观条件有时候也是神给的。所以能带出行为跟你的信念一致，倒是第二位的，因为神不看外面，行为是指外面，神看的是里面那个信念跟你的认知是不是一致。
所谓的良知、良心，也是指认知，对真理认知是从良知开始、善恶开始。你觉得是善的，你必须对善要出来亲近的信念；假如是恶的，你要对恶出来厌恶的信念，假如你出不来，这个知识对你来讲也是不一致的。你一边知道它善，但是一边又无所谓；一边知道恶，一边又接纳，这就是你已经异化了，你不是原本的那个真实的人了。你相信其他理论，比如这个理论说。我干嘛要跟善走呢？跟善走对我没好处；我不去这样做，对我有好处，你已经变成一个利己主义的信条了，不跟从你里面的良知，善你要亲近，恶你要厌恶，这个天生的东西已经不是你的信条了，你的信念已经从那里出来了。假如一致性切断，你怎么认知都没用了，意思是说，怎么认知都不会带来你的生命成长，你已经异化掉了。你的生命成长一定是在认知里面一致，一致里面再认知、再认知，然后你的生命变化，你的信念就变化了，然后信念带出的行为变化了，你生命的性情变化了；假如环境好的话，你的信念会带出你在外面的心情，就是所谓的果子。众：如果看见真相，自然会带出你生命的成长，带出是其所不是的过程，如果只是作为一种理论，可能并不能带出你的生命成长。
这句话就是我刚才的话，你其实没有把你的认知变成你内在的信念，从信念再带出行为，所以你在信念里面就脱节了。这是我们一般基督徒要非常认真，为什么认真？因为我们读一般其他的书没这个要求，只有读圣经有这个要求。我们在学习其他东西，只是我们的工具，不是我们生命的信念。工具好用就用，不好用就不用。这就是大多数基督徒没走出来的地方，你所谓的分裂在最里面就分裂了，因为你把这个认知当作你的工具，你想用就用，不想用就不用，这不是信念，这是你的工具，信念它控制你了，你变成门徒了，那叫信念，你是仆人了。当你是主人的时候，你用这个真理，信念就是说，这件事对你不利你都会做，因为你信它了。
众：怎么样做到一致？／不是怎样做到一致，刚才吴博士说的那个点，我们是把这个真相当成工具，而不是当成信念，因为信念这个词比较抽象，我们想象不出来当成信念是什么样子的。
信念在圣经里面就是believe，你 believe 你认知的那个东西，这个认知一般是来自于圣经的认知，you believe it，you truth believe it，然后变成你的信念。你想这样做，也许做不出来，因为你没有这个条件，但是里面无人可以把你夺走的，这个信念是夺走的。你可以杀他的头，你可以在外面一事无成，但是里面你已经被改变了，这个过程是一个连续的过程，是不断扩大，不断扩大，不断晋升，是这个过程，这个过程也就是你生命的过程。我们在团契在教会里，就是追求这样一种过程。
所以弟兄姐妹们，我们刚才讲的东西是非常、非常核心的，既是个认知，又是个实践。我怎么样不一致呢？这个问题是傻问题。真问题是你要辨出不一致的那种例子，或者那种状态，或者平时怎么不一致，辨别出来。我们平时没有追求我的认知要变成我的信念，我们平时只追求我们把这个认知用出来，用出来就是可用可不用；我们老想着用出来，用出来给人看，或者给自己牟利。
众：就像刚才提到的自由意志那个概念，说了那么多，既然这也不行那也不行，这个自由意志有什么用，自由意志这个真理，你认识不认识又怎么样？反正你都是受它辖制。
我们团契里面经常会说，那我怎么用呢？这是非常愚蠢的，你是主人，这种思维是属世思维带过来的。属世思维，我学了物理，学了化学，我都要用出来的。所以你始终不知道，改变你内在生命，这是最重要的。这个改变内在生命，也就是你对真理认知、你的信念，最基本的点就是善恶离我们最近，是对真理里面最基本的善恶，最基本的律法概念都没有了，公益、善恶都没有了，爱都没有了，从里面彻底异化成不是圣经真理的门徒，乃是各种主义的门徒，以至于活一辈子死掉就完了。各种各样的主义，其中一个最大的是利己主义，这个利己可以是个人利己，也可以是人本主义的利己，没有神的东西。
那么，根据保罗的这个分类（即“犹太人”；“律法之下的人”；“没有律法的人”；“软弱的人”），保罗属于哪一类人？首先，从血统族裔看，保罗是犹太人；第二与第三，从保罗对“福音真理”的认知看，保罗既不是活在“律法（条文和字句的辖制）之下的人”，更不是一个“没有律法的人”，他是一个始终努力活在“神和基督的律法之精义”之里面的人；最后，保罗是不是一个“软弱的人”？因为“软弱”概念与“人对具体真理的认知”相关，因此是一个相对性的概念，据此，我们可以说，相对于保罗在“对具体真理的具体认知”的未来成长空间来说，保罗也是一个软弱的人。
我这里特别强调保罗是一个软弱的人，让你知道软弱的概念是一个相对的概念，对保罗来讲，他后面还有继续的成长空间，认知是不断晋升的，因为认知是在时间里发生的。
9:23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
这节经文的英译非常漂亮：I do it all for the sake of the gospel, that I may share with them in its blessings.直译是：凡我所作的，都是为了福音的缘故，好让我与人共享福音里的祝福。
这里我就把“好处”改成“blessings 祝福”。
我愿意把这节经文看作是《林前》第 9 章里的点睛之笔，或者，“相对性”之人生之旅的“船锚”。我们知道，这个意思在林前 9 章里一共重复了三次：“要多得人”（林前 9:19）；“无论如何总要救些人”（林前 9:22）；和这里的“为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前 9:23）。但只有在这一次，保罗说明白了，他作一切（自我设限“自由和权柄”）的目的，是要“与人共享福音里的祝福”。我们可以说，“福音”是这个“相对性”世界里的“绝对性”；用不用由福音来的“自由和权柄”，属于世界上的事情层面，因此也都是相对性的，那么，保罗在这节经文里，让 “相对性”（用不用自由和权柄）的“船”，与“绝对性”（福音）的 “船锚”，通过“目的性”链在一起了。——回到我们的核心张力问题：如何在相对性的此生里，活出绝对性真理？这节经文给出了一个亮光：我们让“相对性”行为都朝向一个方向：“让我与人共享福音里的祝福”。
有个核心，我们不是一直寻求这相对性和绝对性的关系吗？这里已经有一个概念出来了，这个关系是通过目的性彰显出来。你做这个事情是为了那个目的，那个目的是不动的，你怎么做都是可以的，只要你是朝着那个目的。保罗这个目的是很奇怪的，我跟人共享福音的祝福。这个目的不动，你做什么事，只要跟这个目的绑在一起，明白吗？你可以开餐馆、当老师、开出租车，做什么事情不重要。假如你做一切事情的目的，你把这个抓住，你在相对性的此生里，就找到那个跟一致性，跟绝对性相连的东西，那个东西就是你做一切事的目的。巨大的亮光出来了！就那么简单，一个目的性，这个目的性也可以换词，就是“意向性”，你做这个事情的意向性，你朝向什么？朝向与人共享福音里的祝福，说起来有点拗口，但它确实把几个因素全绑进来了。9:24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
这节经文显然是一个比喻。用“赛跑”比喻什么呢？比喻我们的人生？
当我们讲比喻的时候，思维要完整。前面已经讲过类比、比喻，是用 A 来类比 B；当我们想比喻的时候，你会问这里的 A 是什么， B 是什么，或者哪几个文字，哪几节经文是在说 A，不是直接说 B，所以你不能直接打等号，比喻也不是直接等于，只是有些要素相似，强调那些相似的点。这种思维稍微仔细一点、严密一点，就会避免我们很多似是而非的理解。似是而非的理解很可能是其他一些团契教会给我们的影响，他们没好好想，我们也没有好好想，一传十，十传百，就变成一个前见进来了。
我们首先要搞明白比喻什么，比喻 A 跟 B 之间哪个点是它要带过来的，而不是全部点带过来的。赛跑比喻什么？A 就是赛跑，比喻什么呢？B 是什么？我们的人生。
比喻我们的人生，也像这样的赛跑？如是，“一人得奖赏”又比喻什么呢？比喻我们要成为人生的赢家吗？赢什么呢？我们要得什么奖赏呢？如果我们的奖赏是属灵的救恩，怎么会是竞争性的 “一人得奖赏”呢？这样的解读，不是与前面说的“让我与人共享福音里的祝福”的意念，矛盾了吗？
这个地方就是一个典型的我们会出来的问题，其实都是没有仔细读经文，他一人得奖赏，指比赛 A，不是指 B，而 B 怎么会说一人得奖赏？这是比喻没看清楚。
在这里我们遇到困难，其实要怪我们自己读经不仔细的坏毛病。如果我们仔细些，这段经文的意思是明确的。作者用“赛跑”作比喻。在作者应用的例子里，他规定了，参与赛跑的是“一人得奖赏”。所以“一人得奖赏”短句说的是作者例子中的那场“赛跑”。
也就是说 A。
那么，作者用“赛跑”比喻什么呢？可以说是比喻“每一个人的人生”。在作者的比喻里，每个人的人生好像在赛跑（“你们也当这样跑”；关键词是“目的性”，就是“也好得奖赏”。注意，作者没有说我们人生里的赛跑，也只有一人得奖赏，而是说“好叫你们（复数）得着奖赏”，即你们共享奖赏里的祝福！
“好叫你们得奖赏“，所以前面的问题已经排除掉了，前面为什么说一个人呢？因为他在比喻里面，赛跑是一个人，这要自己把它分辨出来。为什么我自己要把目的性强调出来？我要得奖赏，你们这样跑也要得奖赏，这里面的一致性是有一个目的性，在目的性上他们是一致的。前面一段林前 9:23，原来我们的目的性，是相对性跟绝对性之间的一个很重要的关联，是通过目的性关联，这里讲目的性就出来的，所以他按前文把目的性提炼出来。目的性说，赛跑的目的得奖赏，我们也得奖赏，赛跑是一个人得奖赏，我们是你们共得奖赏，你们共得奖赏跟前面福音里共享福音的祝福是一致的。你看，整个结构是非常清楚的。