9:4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？5 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄，并矶法一样吗？6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？
好。这里出现了三个问号，涉及到了很具体的当时有人质疑保罗的一些事情，看保罗怎么讲。
在接下来的三节经文里，保罗用了另外三个问号，从他对“身份”的辩护，过渡到他对“权柄”的辩护。请注意，保罗没有泛泛地谈权柄，而是具体地讨论权柄的议题。保罗一共列了三点：“靠福音吃喝”，既通过事奉教会来养活自己；“娶信主的姊妹为妻，带着一同往来”事奉教会；“不做工”，即不用在教会事奉以外另外做工来养活自己。
请思考，保罗为什么如此不厌其烦，讨论这些“很不属灵”的 “权柄”呢？
呵，像属世的一样！
我想应该与盘问者的质疑和挑衅有关。也许在盘问者看来，若保罗是使徒，这些权柄都不是问题；若使徒身份受质疑，这些权柄也都受到了挑战。（保罗回答里提到了“其余的使徒和主的弟兄”，暗示了在盘问者看来，“其余的使徒”拥有这些权柄是理所当然的。）可见，盘问者的质疑分两步，1. 质疑保罗的使徒“身份”；
2. 质疑保罗在教会事奉上的“权柄”。
保罗的分诉也分两步：1. 回应盘问者对他的使徒身份的质疑。2. 回应盘问者对他的权柄的挑战。我发现，对于他使徒身份的回应，保罗只面对教内的弟兄，用反问和启发的方式做回应；对于他权柄的挑战，保罗不仅面对弟兄，也对外来的盘问者作详细耐心的回应。现在我们来看一看，保罗是如何回应众人对他权柄的挑战呢？
这里我们很好奇，看保罗是怎么分诉的？
9:7 有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？
又是三个反问号，而且全部都来自生活常识（当兵的，栽葡萄园的；牧养牛羊的），与属灵和使徒身份没有太多直接的关系。是啊，如果属灵的话这些外来的人听不懂，那么，生活常识他们应该听得懂，他们应该明白，他们对保罗权柄的质疑，其实是没有道理的。保罗的意思是，你们为什么会觉得，需要使徒的身份才能拥有“拿工资事奉教会“、“带妻子同工”、“不用另外做工”的“权柄”呢？这些需要使徒的身份吗？看看众所兼知的常识是怎么说的？——我们也许会问，在教会里事奉是神圣的属灵工作，且能用属世常识来类比？保罗说，难道不可以吗？为什么不可以呢？可见在保罗的认知里，事奉教会的工作，与当兵的或栽葡萄园的；或牧养牛羊等属世的职业之间，并不存在所谓的属世、属灵的特别界限。
这个结论仅仅是用保罗反问“当兵的”、“栽葡萄园的”、“牧养牛羊的”，保罗认为属灵、属世这两种工作是一样的，所以做工的都应该拿工资，没什么区别。在读这个经文以前，我们也许会朦朦胧胧的以为教会工作不一样，但在保罗这个经文的启示下，我们看到工作与工作之间没什么不一样的。他们可以拿工饷，那我也可以拿工饷，是在这个逻辑下。
保罗很严谨、很具体地分诉这个事情，为什么我不能拿工资？在这个权柄上，虽然他是教会的工作，跟种田是一样的、跟当兵是一样的。这个地方我推出来，比如你开餐馆，通过满足客户的需求拿报酬；同样的，在教会里你用你的属灵喂养满足你的客户需求，为此你拿到相应的报酬。在这个原则上，这两个工作是一样的。关键是，我们有时会理解成人们只有属世需求，没有属灵需求，你才会以为教会工作是特殊的。假如你用神的眼睛看，神看地球上的人，既有属世的需求（到餐馆去吃顿好菜），也有属灵得喂养的需求；在神看来，人在世上这两个需求都是人的实际需求。他不吃饱肚子，也不可能进入属灵的需求；他不过好生活，也不可能去读圣经。既然这两个需求同时存在，世界上就必须有个职业去满足这个需求，和市场一模一样。所以牧师去满足人的属灵需求，在某种意义上，完全就是个职业，就是个工作，而且这个工作是神需要的，因为神知道人有这个需求。所以牧师去做这个事拿一份工资，保罗说的就是这事。
众：而且很多人精神疾病上的问题都是属灵的需求引起的，而且这个需求很大。
是的。现在的世界，没有把人的属灵需求当作真实的需求，无神论让我们看不清楚，看不到人们属灵的需求那么大。教会其实就是这样一个职业，满足人们的属灵需求，同意吗？（两位在场牧师都表示同意）。
9:8 我说这话，岂是照人的意见？律法不也是这样说吗？
就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”难道神所挂念的是牛吗？
对此，保罗言犹未尽，继续补充说，岂止人的常识如此说，神的话（律法）不也是如此说的吗？我猜想，盘问者里一定有许多熟读律法书的犹太人。对他们来说，没有比用律法书回答更有力了。于是，保罗说，书呆子啊，难道神所挂念的是牛吗？尽管保罗的话里有嘲讽的味道，但保罗的爱心是充沛的，让他没有停在这里。他继续用律法书启示书呆子的脑子。
9:10 不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。
为了不让这些人感到难堪，保罗开始自问自答了。在这里，我注意到，保罗仍然用常识性的理性与听众对话。也就是说，保罗把律法书里的教导，统统放在理性语言的平台上去解读。再说一遍，保罗认为，争议中的这些权柄，与是否有使徒身份没有关系，它们只是人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的一些具体“权柄”而已。
我把最后一句话：“人在相对条件下拥有的相对‘自由’所派生的一些具体‘权柄’而已。”抽象出来，为后面做准备，也是为我们自己脑子里那个背景核心张力作回应，作思考的。这个自由、权柄其实都在具体条件下的相对的自由、相对的权柄。埋个伏笔，以后还是要回答这个问题。
9:11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？
也许看到了听众们（包括那些属灵的与不属灵的）眼睛里闪烁出理性之光了，保罗不失时机地带领人的理性领悟能力向属灵的高度推进。他在这节经文里向他的听众解释说，其实教会里属灵事奉的工作与一般意义上的属世职业，没有什么太大的区别。保罗的意思是，传道人在教会里播属灵的种子，与农夫在田地的劳作，其实都是神喜悦的工作而已，“做工者得工价”的道理都是一样的。换言之，在上帝的眼睛里，牧师与农夫的工作，性质没有太大的区别，都是用神的恩赐，来满足各自的工作对象的需求，只不过人在世上的需求，分属灵与属世，有所不同，但就人的工作性质而言，不应该有属灵与属世之分。
9:12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
（我们来数点一下，第 9 章里一共有多少问号？到这里为止，一共有 16 个问号。从这里往后，还有 4 个问号。9:1–27 经文里一共有 20 个问号，几乎达到了一节经文一个问号的密集度了。） “若别人在你们身上有这权柄”一句，可以扩充为，若在场上踹谷的牛有这个权柄；若田里耕种的农夫有这个权柄；若栽葡萄的有这个权柄；若当兵的有这个权柄；若“其余的使徒和主的弟兄并矶法”有这个权柄；若隔壁老王有这个权柄，“何况我们呢？”——看来，在重要的地方，保罗是一个据理力争，坚持执着顽强的人。他不仅为自己的使徒身份，他也为自己作为普通人的正常权柄，作坚决的辩护。我在想，保罗的使徒身份，因为事关保罗为真理作见证的权威性，必须认真；但这些人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的相对“权柄”，真的值得保罗如此认真地据理力争吗？现在搞清楚了吗？保罗这里据理力争与使徒身份是无关的，跟职业常识有关。
这时候，转折语“然而”应时地出现。
当我有疑问的时候，保罗的“然而”也出现了，所以我的思路是跟上保罗的，是没有必要据理力争的。
保罗说：“然而，我们没有用过这权柄”。意思是，他虽有这些权柄，却不曾用过这权柄。可见，保罗并不是真的看重这些权柄。
你看，保罗没有像我们原来想象的那么认真，那为什么前面要讲那么多呢？这就是后面要讲的问题。
对此，我的理解是，保罗首先说出了一个事实。他提请大家注意这个事实。
他这样说只是告诉大家，其实我没拿。
可是，既然如此，他又何必在前面为他不看重的权柄花费口舌，据理力争呢？我想，保罗这样作的目的是明显的，就是要为这里的“然而”作充分的铺垫。
嗯，前面讲得很透，这个“然而”转起来才有意思。
保罗要强调的是，我有这些“权柄”，但我放弃了使用这些“权柄”。换言之，在保罗的认知里，他一方面在“真知识”所启示的 “绝对性”里，享有这些权柄；另一方面，他在“用不用权柄”的 “相对性”里，甘心乐意地作出自己的选择。
换言之，我们现在喜欢加上一个短语：“在保罗的认知里”（保罗这样，是因为他有这个认知），他一方面在真知识所启示的绝对性里享有这些权柄，即根据我的知识、我的理解、我的常识，根据我对律法、对基督的认识，都说明我有这些权柄。所以我有这个权柄几乎是绝对的，我绝对有这个权柄，但我使用、不使用这个权柄反而是相对性的。
假如这个权柄是绝对的，必须要使用它，保罗就不会说：然而我没使用。他前面所争辩的是，根据我的认知，我是绝对有这个权柄的；“然而，我们没有用过这权柄”，可见在“用不用这个权柄”上是相对性，可用可不用，我可以不用。
为什么我要把这个相对性、绝对性挑出来呢？因为在我们的背景核心张力里，就想搞清楚这个问题。
问：这个地方有绝对性吗？绝对性在什么地方呢？
绝对性是说，在我认知里绝对有这个权利，其实这个绝对性也是“在我认知里”，都被这个（认知）限制住了，其实一切都被这个（认知）限制住。“在我认知里”，我绝对有这个权柄，这个认知包括他前面列举的几个层面。这也就是保罗争辩的，这里的绝对性也是被“我的认知”所限定的。
不要抽象真理，真理要具体，不要拔高，我没有叫你写一个绝对性、相对性的论文，我们是在解决我们的实际问题。我们的实际问题就是我们的核心问题：既然全部是相对的，我怎么会走进绝对的地狱去的？这个问题在前面带出来，现在不要马上搞抽象的哲学。同意吗？要跟得很细，跟着经文走。读者请注意，我用短句，“福音里的真知识”，是因为，在我的认知里，所有的“真知识”都与“基督的福音”有关；所有与“基督的福音”相隔离的知识，都不是“真知识”。“真知识”只有在 “基督的福音”里向人敞开。
这句话就是把我们空洞的“真理”具体化。世界上说真理，不知道什么是真理，在我们这里就是“基督的福音”。真理或知识是一回事，假如跟“基督福音”切割了，一定是假知识，唯独在基督福音里才变成真知识，这个知识可以包括一切。你看，因为后面基督的福音是很重要的，保罗的所有认知都是在基督福音里面。
基督福音是什么呢？你要回到第 1–2 章，就是那个钉十字架上的，他是来救我们的，然后一整套跟那个具体的事情相联系，那叫全备，也就是这里的真知识。既然自由权柄都是跟我们真理的认知相关系，我们说真理认知中最全备的真知识就是基督的福音，其他都是假知识。
请问：“基督的福音”（即“真知识”）是“绝对性”吗？当然是。
基督的福音真知识是绝对性吗？是的。可以说是我们这个相对性世界里面，唯一的绝对性。有问题吗？我们终于找到一个绝对性的！
众：嗯，找到了！
“嗯，找到了？”其实这不是我们的问题。我的问题是“活在相对性里面怎么会跑到地狱去的？”我们不是不知道什么是绝对性，我们当然知道地狱是绝对的。根据我们认知，上帝是绝对的，至高的；上帝不会说谎，也不会打折扣的；你们不信耶稣基督就会下地狱，这个就是绝对的，绝对就是没商量的，不可能变的。所以，我们老早知道什么是绝对的。问题是：“我们怎么会下地狱去了呢？那他怎么上天堂了？”这是我们的张力，别忘了我们的张力是什么！当我们说这是绝对性，其实还没有把我们的张力解开。你也可以说人死后有两个归处，一个是地狱、一个是天堂，这也绝对性，这是最普遍的说法，所以找到绝对性并没有解决我们的问题。
可以说是“相对性世界”里的唯一的“绝对性”。那么，既然 “用不用权柄”是“相对性”，在保罗的认知里，“用权柄”会让“基督的福音被阻隔”。
这里我又扣回经文了！我每一个讨论是扣回到经文的，不是跑得很远，注意吗？我没有去搞什么哲学论文。保罗怎么说？我没用权柄，“免得基督的福音被阻隔”。
我的问题是，用不用权柄是相对性的，在保罗这个认知里，用权柄会让基督的福音受阻隔，这是他担心的地方，所以他宁可不用。保罗愿意在绝对性（也就是基督福音）面前，不想让基督福音这个绝对性被阻隔，而甘心节制自己；本来是可用、可不用的，在绝对性面前，就不用了，他的相对性自由就让步了。经文传达出一个意思，当我们的相对性阻碍了绝对性的时候，相对性是可以被牺牲、可以被妥协、可以被放弃的。我们回到这个句子的原意是没问题的，但也许拔高、抽象就会有问题，先不急着拔高、抽象好吧？（众：好。）
保罗说，他愿意在“绝对性”（“基督的福音”）面前，甘心节制“相对性”（“用权柄”）的自由。这就是林前 9:12 传达的信息。请问，“用权柄”一定会让“基督的福音被阻隔”吗？当然不是。否则，“其余的使徒和主的弟兄并矶法”，不是犯了大错了吗？
用权柄一定会让基督的福音受阻隔吗？当然不是。因为其余使徒也这样做了，难道他们让基督福音受阻隔吗？有问题吗？
众：如果这样的话，我限制这个自由又有什么用呢？
因为你本来是可用可不用的，保罗担心会被阻隔，所以他就限制自己，可以吗？问题是一定会吗？当然不是，因为彼得这样做，一定会的彼得也不会这样做。假如说 ok，用不用权柄一定会让基督福音受阻隔，那用不用权柄就不是相对的，就不能做了。既然用不用权柄是相对性的，可见他不会一定怎么样的。（众：对、对！）
众：那什么让我们走向地狱呢？
这是我们的核心背景问题，没有回答。所以我们跟着保罗走，一路下来有亮光的，不要急着有答案了。逻辑上搞清楚是可以的。彼得他们拿工资了，是不是让人家福音受隔阻啊？那我也拿工资了怎么办？那大家都不拿工资，要跟着保罗学了？！不是的！
所以，用不用“权柄”是“相对性”（“可做可不做”）的个人自由，与“绝对性”之间没有直接的等号关系。
现在我告诉你，用不用权柄是相对性的，这是毫无疑问的。因为相对性保罗才说我不用，否则就必须不用，对不对？就没有“然而”了！所以可用可不用，他说我不用，这个很重要，已经有亮光了。