15:12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？
在详细论述了“这福音”的内容，和四组见证人的见证后，保罗在这里突然提出这个奇怪的问题。保罗说，“既传基督是从死里复活了”，（可见，保罗的问号是向着这些信并且已经开始传“这福音”的弟兄们发出的），怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？
我想，是因为在保罗对“这福音”的领受里，耶稣首先是一个 100% 人（这是基于众人的肉眼见证），然后由于“耶稣基督死而复活”，才得出“耶稣是基督”和“基督死而复活”的属灵真相。因此，在保罗这里，“耶稣基督死而复活”的真相里包含了“死人死而复活”的真相。让保罗觉得不可思议的是，既然你们传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？保罗的意思是，你们如此，不是自相矛盾了吗？
对我来说，保罗这个问题本身，就是一道出其不意的亮光。借此问题保罗提醒了我，难道我们（或保罗这里的你们）的信仰，居然与逻辑有关？难道说，我们若对自己思维里的自相矛盾不敏感，也会影响我们对“这福音”的领受？如果保罗的提醒是对的，那么，理性思维在我们对上帝启示的看见和领受里，到底扮演了怎样的角色？
是的，保罗的问题，确实是一个逻辑问题。更加准确地说，是关乎我们“三段论”逻辑推理的前提，与保罗有分歧。保罗的前提：耶稣是 100% 人，从这里出发，保罗说，耶稣作为 100% 的人，居然死而复活了，见证了他就是旧约里启示的基督。保罗问，你们即传耶稣基督死而复活，怎么又说没有死人复活的事呢？
而在我们的思维里，因为耶稣死而复活，足见他是基督，于是，我们把“耶稣是基督”，作为推理的前提。于是，我们认为耶稣的死而复活，不是一般人的死而复活。因此，你们怎么可以说有死人复活的事呢？
我们反复耐心地读这段经文，读笔记，把思维理一理，是因为我们确实觉得耶稣不是一般的人，确实觉得他是神当然可以死而复活，我们确实就是保罗所质问的、所挑战的这些人。这时候你才发现查经班都八年了，回到原点的原点；你才发现保罗的这个问题有多重要，因为当这福音讲清楚、见证讲清楚以后，保罗的第一个问题是这个问题，直冲要害，我们果然在这个地方没搞清楚。我们八年都混过去了，此刻慢一点是不是很应该？太应该了！头脑知识你是搞懂了，但你确实没有动过你里面那个最核心的东西，你没有动摇过，你还是这样想，耶稣是神啊，他干嘛还要上十字架？死而复活？搞得那么戏剧性？这个隐藏在心里的问题，保罗提出来了，再看看为什么这样想？你都已经信了、已经传了耶稣基督死而复活，怎么还说没有死人复活的事？你会觉得这儿有跳跃，我传基督耶稣死而复活，没传死人复活。这才发现保罗传的跟我们传的不一样，他传的是死人复活，具有严峻性，一开始思维就偏开了。什么是核心？所以大家慢一点。（注：要慢一点，所以这里重复前面读过的）
保罗的问题，确实是一个逻辑问题。
什么叫逻辑问题？就是说前后矛盾的。当你说逻辑，就是说前后矛盾的，就这个意思。为什么前后矛盾呢？他说：你既然……怎么又这样？然后一点点分析，我们怎么会出来保罗说的逻辑矛盾问题，把它理出来，到底我们的问题出在那里？这个思维本身就是三段论，我们就是这样思想的！
更加准确地说，是关乎我们“三段论”逻辑推理的前提，与保罗有分歧。保罗的前提：耶稣是 100% 人，是保罗推理的前提。
推理的前提是三段论：大前提、小前提为真，结论一定为真。不用问为什么，这是神造人就这样思维的。你不要把推理说成“我不会推理”，你不可能不会推理的，按照三段论推理谁都会的，错也是这样推理的。看到理性、逻辑、推理这些词，都不要恐惧，不要借口说：我们推理不会，我理性很差，我不懂逻辑。这些借口全都不对的。
从这里出发，保罗说，耶稣作为 100% 的人，居然死而复活了，见证了他就是旧约里启示的基督。
这里请注意，推理只是说，从大前提题到小前提进入结论，这一步叫推理。前面两个不叫推理，是事实，只是核对。后面部分也不用推理，自然会这样想，所以说，保罗是按照三段论的结构，自然得出这个结论。自然就是说，你文盲也是可以得出的。
而在我们的思维里，因为耶稣死而复活，足见他是基督，于是，我们把“耶稣是基督”，作为推理的前提。
作为推理前提，意思是大前提、小前提从这里出发。搞清楚我前面两个结论是从这里出来的，也没什么推理的，不要搞复杂。当你结论出来的时候，自动是根据大前提、小前提，然后就出来这个结论。我们认真一点，回过头核实大前提、小前提是哪两个，这是你要做的事情。几乎没有推理，只是核对一下。
于是，我们认为耶稣的死而复活，不是一般人的死而复活。因此，你们怎么可以说有死人复活的事呢？
我已经往认知好的方面讲了，因为耶稣死而复活足见他是基督，有些人连这个概念都没有，硬说《圣经》说耶稣是神，他就是神。我的意思是，《圣经》说耶稣是神就是神，你核对一下耶稣是神根据是什么？然而你的根据是《圣经》说的。但是第二个前提我的根据是，耶稣是人居然死而复活，所以他是神。是根据耶稣是人这个肉眼见证，他的死而复活的肉眼见证。我做的工作都不用推理，你的前提是哪里来的，根据是什么？因为前提必须为真，必须有根据。所以，因为《圣经》这样说，他一定是神，这个是没有见证的。
默想到这里，我大吃一惊。从保罗的前提（耶稣是 100% 的人）出发，和从我们的前提（耶稣是基督）出发，同样按照三段论的推理，居然会得出完全不同的结论！难道我们的前提是错的吗？
这个要反复重复，反复重复是我们的三段论推理，也就是神造人一定会这样想的，只要你把这个当作前提一，把这个当作前提二，你自动就会这样想的。
我们的前提是：耶稣是基督，基督不是一般的人，所以他死而复活是正常的事。然后，我们怎么能说有死人复活呢？因为他不是正常人。我们的两个前提：一耶稣是基督，二他死而复活，三结论是他跟一般的人不一样，他是神。大前提耶稣是基督对吗？小前提对吗？结论对吗？（众：不对！）这就是我要考你们的地方！大前提对，小前提对，结论一定是对的，怎么会错呢？！这是个难题，放在这里。
再说保罗的前提：
耶稣是 100% 的人，耶稣死而复活了；耶稣是基督；所以基督死人复活。
这里耶稣是 100% 的人很重要，就是肉眼见证，他就是玛丽亚生出来的，所以道成肉身是那么重要。如果没有道成肉身，就没有 100% 的人给你见证，信仰的基点就没有了。这个点是那么重要，所以道成肉身是那么重要，这是保罗“这福音”的三段论。
而我们的三段论是：大前提是耶稣是基督，小前提是基督死而复活，结论是基督复活。出来的结论居然和死人没关系，基督复活与我们没有关系！错在那里？
再说一遍，大前提对，小前题对，结论一定对。这叫三段论的力量，这就考验你对神的信心，不需要你有学问，任何人都能读懂《圣经》。当你发现错的时候，你要做的是核对前提是否正确。我们为什么会搞错？（众议我们自己的三段论）
这回我们找到我们的问题了：是因为我们真的没有搞懂，耶稣怎么会又是人又是神？我们没有吸收。当《圣经》说耶稣是基督，我们说，OK，耶稣是神，忘了他也是 100% 的人。我们脑子里知道他又是神又是人，但思维时他就是神。基督徒沿着更属灵的、更高的走了，忘掉了他也是人。
那么他又是神又是人怎么接受呢？怎么接受这个真理？靠理性接受吗？我们的第一反应说，二律背反理性是无法理解的。我再问你靠什么接受？（众：靠理性）这很重要，慢一点，跟着我的思路。
现在我们是在耶稣又是 100% 的神，又是 100% 的人这个地方没站立住，所以三段论的逻辑推理推到一半，捡回来就跟保罗一样了。我们潜意识里面太难接受了，此刻你是靠什么接受的？靠理性还是靠非理性？理性怎么接受？什么是理性？一个人有理性或没有理性怎么区别？（众议）
我的问题是，这个问题是二律背反，我无法接受，这是造成后来把它扔掉的原因。你就接受了，是靠什么接受的？是靠理性还是靠非理性？这时候你要重新定义什么叫理性？因为我们从前认为，这个东西接受只能靠非理性，理性不可能接受的。从这个例子我们发现，我们对理性定义错了，对理性理解错了。靠理性，那什么叫理性？再追问一个问题，三段论是不用推理的，所以把理性理解成逻辑推理就错了。我一直强调，什么逻辑，什么推理，这个词太高了。我要彻底平反，总觉得吴博士你讲得太深了。
我这个理性跟你想的理性不一样，从头开始我才发现，你们原来把这个当成不理性，我却把你们当作理性。在事实面前坦然接受叫理性，在事实面前就是不接受叫非理性。这个定义对理性的人来说是很简单的，最多认真一点问这是事实吗？有人说你背后说坏话，理性的人会说：你拿证据给我！若是真的，那我没办法只好接受事实；不是真的，我就存疑。就一个态度，真的吗？真的就接受，这叫理性；非理性的人在事实面前也不信，非要跟你搞，这是非理性。理性的人就是存疑，以事实说话，事实就接受；事实与他原来的观点有多不同，他也愿意改变，这叫理性。如果按逻辑推理叫理性，三段论刚好是没有逻辑推理。
假如这个地方很清楚了，接下去的问题是，我们的理性是要建立在大前提、小前提有证据吗？是的，这变得很重要了，这时候才知道神是怎么让你信的。假如我们发现三段论的先天理性是那么重要，才知道神是怎么让我们信的？他必须让我们明白大前提、小前提是真的，我们就一定会信，不可能不信！因为你被造成就是这样，你被造成三段论的思维，你的生命就是三段论的结构，所以不可能不信。（鼓掌）再去核实大前提、小前提的证据，所以不能再说神说什么就是什么，全部欺骗从这里开始，还犟嘴！（众笑）
《圣经》上说对一定是对的，牧师说对一定是对的，把人的基本理性搞没了！你本来是应该这样活的，活成另外一种样子了——不需要见证就信了，这就是怪人、神经病！大部分基督徒都可以归到这一类。
耶稣是基督，证据呢？见证呢？他是人，肉眼见证，后来死而复活的，所以是基督。我们是第二手，他们是第一手，这个怎么过渡？你不可能每件事情都自己去经历。死而复活的是耶稣，是肉身的人，为什么他又是基督呢，这个地方我们要动脑筋，证据在哪里？我们现在要认真起来，不能神说是就是了。我们开始知道自己的意向性在哪里了，假如这是对的话，基督死而复活就是死人复活，一般的人死而复活也是可以的。保罗最后的福音是：有死人复活的事（不是借着基督复活），有死人复活这回事才跟我们相连，才叫福音。突然告诉你说，真有死人复活的事，真的跟你相关，你才会放下手中的活儿，认真起来。活人应该是这个态度，我们从一开始就没有这个态度。
这个问题太重要，逼得我继续思考。我发现，虽然我们的前提（“耶稣是基督”）是正确的，但在领受这个前提（真相）时，我们有意无意地忽略（甚至否定）了另一个同时为真的真相，即保罗所坚持的前提：耶稣是 100% 的人。在保罗的领受里，耶稣是 100%人同时又是 100% 神；两个 100% 同时站立。到了我们这里，就成了“耶稣是基督，所以他不是一个一般意义上的人”。因此我们的前提，已经从“二律背反”真相里脱落出来了。让我再一次仔细检查保罗的推理：
第一步（出发点）：耶稣是 100% 的人——为什么是真的？因为这是基于众人的“肉眼见证”。
第二步：耶稣死而复活——为什么是真的？也是基于众人的 “肉眼见证”。
第三步：耶稣（100% 人）是基督（神）——为什么是真的？因为基于众使徒和保罗等根据第一步和第二步的“肉眼见证”，再加上“《圣经》启示”，保罗得出了同时合乎“理性和灵性”的二律背反的真相。我想，耶稣身份的“二律背反”性，也正是这样被保罗认识到的。“耶稣基督”这个复合词，已经把“二律背反”的真相表达出来了。
众：原来耶稣身份的“二律背反”，正是从保罗这里经文的原始点揭示出来的！
15:13 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
这节经文表明，从错误的前提出发，可以通过正确的三段论推理，得出一个错误的结论.
也就是说三段论不可能不正确的，除非你的前提有错，就得出错误的结论了。
前提 1：若耶稣（死人）没有死而复活；（错误，因为与肉眼见证不符）。
前提 2：耶稣是基督。
结论：基督没有复活。（错误）
15:14 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；
继续从错误前提出发，经过三段论，得出错误的结论。
前提 1：若基督没有复活；（错误，因为与肉眼见证不符）前提 2：我们传基督（死人）复活了；
结论：我们所传的也是枉然，我们所信的也是枉然。（错误）
15:15 并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。
前提 1：若死人没有复活；（错误，因为与肉眼见证不符）前提 2：我们见证神叫死人复活了；
结论：我们是作妄证了。（错误）
15:16 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
前提 1：若死人没有复活；（错误，因为与肉眼见证不符）前提 2：耶稣（死人）是基督。
结论：基督也就没有复活。（错误）
15:17 基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。
前提 1：若基督没有复活；（错误，因为与肉眼见证不符）前提 2：你们信基督复活；
结论：你们徒然相信，仍在罪中。（错误）
15:18 就是在基督里睡了的人也灭亡了。
前提 1：若基督没有复活；（错误，因为与肉眼见证不符） 前提 2：信耶稣基督复活的人是得救的人，即在基督里睡了的人；
结论：所有的人都灭亡，这个世界没有福音。（错误）
15:19 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。
前提 1：若所有人都灭亡；（错误的前提）前提 2：我们信靠耶稣基督；
结论：我们比众人更可怜了。（错误）
以下我来分析一下，经文林前 15:18“就是在基督里睡了的人也灭亡了”是错误结论，等于没有福音，是怎么来的？
前提一，若基督没有复活；
前提二，信基督复活的人是得救的人，也就是在基督里睡了的人；
结论：所有人都灭亡。
就因为这个“若”，假如基督没有复活，这个世界就等于没有福音了。前提一、前提二、结论，跟我们密切相关。
“若基督没有复活”——我们不会这样认为，我们相信基督复活；或者基督复不复活都没关系，既然《圣经》这样说了我就相信了。相比之下，让我们更坚信的是第二条“信基督复活的人是得救的人”。至于第一条，我信但没有那么认真，所以“若”留下一个缺口，也许复活，也许没复活，反正我不那么认真，我很认真信第二条“信耶稣基督的人上天堂”。第二条是对的吗？是对的！第一条留个缺口，也许他复活也许没有，我不在乎；或者我信他复活因为是《圣经》这样说的；或者我觉得他是复活了，灵眼看见——这样最后导致没有福音。
我们是如何进入没有福音的？其实我们对第一条信没那么认真，只抓住第二条。信第二条是对的，但第一条没信，这样导致你心里永远是也许没有福音。因为，三段论必须 100% 第一条对，
100% 第二条对，才自然出来第三条对。假如其中有一条不那么相信，最后结论也就不那么相信，这就是我们的信心永远站立不住的原因之一。我们只信第二条，对第一条貌似相信，这样你不可能在三段论里面出来对最后一条很坚信。因为除非前面两条很坚信，第三条才会很坚信，不然就变成主观的信。
我很相信耶稣基督，信他的人复活、有永生。这完全是你主观愿意的相信，你的缺口一定是在前面见证里。假如你真的觉得第二条你很相信，是因为第二条符合你的要求，是你所希望的。第一条是客观上他有没有复活，你不那么当回事；第二条是你主观上很愿意相信，所以你真的相信了。在客观上你没那么认真，你最后的结论说我们一定有福音，其实一直是摇晃的，按照三段论是出不来结论的。三段论必须是前提一、二完全真，才自然出来结论为真。
一共是八节经文，后面的七个若、若、若都是假定错误。你说你一看就知道是错误的，其实你是没有真正明白自己，你是按照 if他对的，我对的；if 他错的，他错的。七节经文都是在讲人家，你跟人家的区别是，if 他对的，我对的。If 是假定自己信了，假定人家错了，不是真正地认识他错的，这就是我们信仰的问题！假如他复活，都是 if、if、if。什么叫 if？就是没有核对，是沿着逻辑结构里走。人家说，假如耶稣基督没有复活，后面结论错的；我们说，假如耶稣基督复活，后面结论是对的。很高兴结论是对的，而且你的思考也很严密，全在逻辑结构里面，所以这样的信仰建在逻辑上。
这七节经文的错误结论，你只要加上我们说，他是对的，你没有核对，只是沿逻辑线走。
所以，这就是我刚才说的，三段论没用上去，是因为我们也会用 if，以为自己信了。三段论就是假如这个真，假如这个真，这个一定真，你的信仰就是这样走，是逻辑流出来的，不是你真信。所以你的逻辑跟人家不一样，你是假定耶稣是真的，就流出一个信仰，就信那个结果。
结构是这样：我们的信是假定前提是真的，神也让我们看到前提是真的，所以我们就信了。真正信仰是，神会不断在三段论走进正确结论的过程当中，不断加强你对前提为真的认识。一旦这个链条停掉，你就得不到结论。而且神给你不断看见前提是真的，神是和你同步做的，因为他是个活神，你活在经历当中，神不断让你看见这个前提是对的，你不断吸收，你的信心真的会出来。
再重复一遍：这个前提是神让你看见，无论是灵眼或是肉眼；这个前提也是神让你看见；一旦看见，你就进入逻辑，就得出结论。假如一旦看见就得出结论，你就信这个结论，这是主谓宾的信。主谓宾的信是你抓住见证以后，马上变成结论，就信结论。
主谓宾信错在那里呢？错在你离开了神，神让你在经历里面，神不断给你新的见证，让你发现越来越对，越来越对的过程，你错过了。这个过程都是他给你的，这个过程出来的信，才是真的活在信仰里面的信，而不是抱着结论的信。你需要不断地活在神的信仰里，活在神的互动里，活在神的启示里。——这是神做的！不是抱着结论，说我信了，而是真的信了！（众议：这是真正的救赎）
且让我按照“三段论”，把林前 15:12 用“二律背反”的正确前提，补充表达如下：
15:12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？
大前提：耶稣是 100% 人，他死而复活了（“肉眼见证”）；小前提：耶稣是基督（“肉眼见证”+“灵眼启示”）；
结论：我们传死人复活是对的。
我们经常把三段论出来的结论，在心里默想，假如有见证一、见证二，出不来结论就有问题。当你发现大前提是真的，小前提是真的，你是正常人必出来这个结论，实在出不来，是很大的问题；
出得来的前提是你必须是个活人，死人就出不来了。我们怎么会变成死人的？被知识、被教育搞死掉了。全部反基督的、文化的、国家的目的是让你出不来。因为这个出来的东西，跟你平时接受的东西有非常大的张力，跟你平时看见其他人的想法具有非常大的张力。你竟然说“死人复活”，平常人不可理喻，这就是张力。你这时候要做的是，回去再查这个前提是真的吗？你才有得救的可能。
综上所述，林前 15:12–19 一共 8 个三段论里，只有林前15:12 的前提是正确的，因此得出正确的结论。因此我将之称作保罗“这福音”三段论。
林前 15:12 是对的话，必须要把二律背反加进去，否则的话也是错的。
而林前 15:13–19 里的 7 个三段论，全部都因为错误的前提，导致了错误的结论。
三段论很重要吗？其实三段论一点不重要，因为它可以得出错误结论，而且平常我们就是这样被搞进去，即在三段论里提供虚假见证而导致错误的结论。这就是为什么在旧约十诫里面，作假见证是一个大罪。本来是用三段论去正确思考得出正确结论，假见证反而得出错误结论。所以不是三段论很重要，乃是见证很重要，神是预备见证给你看；假如你不看见证，就在概念里转，“我不需要见证就信了”——就是最大的欺骗！
对保罗“这福音”三段论，我有以下 7 点默想。
在保罗“这福音”三段论里，大前提（“耶稣是 100% 的人，他死而复活”）为真是基于众人的肉眼见证；小前提（“耶稣是基督”）为真是基于众人的“肉眼见证”+“灵眼启示”。换言之，就见证而言，“大前提”为真的“肉眼见证”，是“小前提”为真（灵眼启示）的根基。大小前提合在一起，就是“耶稣基督死而复活”为真。
我解释一下“耶稣是基督”。耶稣是肉眼看得见的，基督谁也没有看见过，你怎么说耶稣是基督呢？基督的概念是旧约来的，旧 约来的概念永远不能与你的肉眼相对应，为什么耶稣是基督呢？首先，肉眼见证加灵眼启示，肉眼见证耶稣居然死而复活，这个很重要；再找《圣经》对基督有什么启示，对照起来发现这个人真的死而复活了，那么这人真是基督了，因为《圣经》是这样说的。这两点同时成立缺一不可，不单单是《圣经》属灵启示。假如单单是属灵启示，彼得讲得最好，彼得说：“你是基督，是永生神的儿子。”我不信你信谁呢？最后在耶稣死之前，他们都崩溃掉了。所以说，耶稣死而复活的见证是根基，非常非常重要，之后他们才重新捡回 “你是基督”。这个例子说明，单凭属灵看见是没有根基的。至于他平时说的话，做的事，大小见证全都指向那个东西，所以耶稣是基督被证实，是建立在肉眼见证的根基加上灵眼的启示上的。
需要特别指出的是，就保罗的经历而言（就是看保罗是怎么信的），他以某种神秘的方式，与“耶稣死而复活”的“肉眼见证”相遇，耶稣死而复活的肉眼见证，是神在经历当中赐给他的。我们没有，保罗有，是以神秘的方式给予的。
但“基督是耶稣”的“属灵启示”，却是以非神秘的理性阅读的方式临到保罗的。
上面是很重要两句话。我们平时刚好倒过来，觉得灵里的见证、灵里的看见是很神秘的。我的表达是，保罗在遇见肉眼见证的事上是很神秘的；在领受灵眼见证的时候一点都不神秘，完全是理性阅读出来。谁都可以做，不信你试试看。他遇见，我没有遇见，神要安排刚好让他遇见，这个我们不知道为什么，这个发生方式倒是神秘的；理性领受是读就能读出来，我们却总是神秘兮兮地把灵眼看见当成神秘，其实不神秘，谁都读得出来，只要你愿意读。颠覆了吧？！
换言之，我们与“肉眼见证”的相遇方式，可以是神秘的；
关于“神秘”我再讲一遍，任何经历的发生都是神秘的，譬如某某人遇见某某人，每个弟兄姊妹都有肉眼见证，这个发生是神秘的。大家会很奇怪，怎么会遇见这帮人呢？而灵眼看见一点都不神秘，是读《圣经》读出来的，只要努力。
我们与“灵眼启示”相遇的方式，往往反而是非神秘的理性阅读《圣经》而获得的。阿门！对此，保罗可以指着《旧约》见证说，你们若不信，请自己去读《圣经》吧；只要你们用心灵（spirit）与诚实（truth）去读，你们一定也会得出与我保罗一致的灵眼看见。
这就是“耶稣是基督”这个结论，这是灵眼看见，你们不信，就读吧。保罗整个讲道就是这个口气：你们读吧，就是这个意思！
哦哦，我信了，我信你了保罗！这是容易的。
我发现，在许多情况下，一个人（包括我们自己）虽然已经领受了保罗“这福音”大小前提同时为真，却仍然可以坚持说，“没有死人复活的事”。
这就是我刚才说的：大前提、小前提你已经领受了，但是流不出三段论的结论来。
究其原因是因为我们在不知觉中放弃“三段论”的先天理性，而让自己陷入了自相矛盾的“非理性”黑暗中，看不见“这福音”二律背反的真相了。换言之，二律背反真相是神秘的，却需要我们用“理性”来领受；
这就是我刚才说神秘的，我们领受是看到事实，我们在事实面前必须是理性的。
而我们拒绝接受二律背反真相，恰恰是出于我们“非理性”的顽 ——我感叹，坚持不放弃神赐予我们的（“三段论”）先天理性，对于我们领受“这福音”，是何等的重要啊！
我再强调一下，当我们放弃二律背反的两面时，容易放弃的是哪一面？容易放弃的是“他是人”的那一面。照理讲他是人是最容易见证的，宗教徒却容易说他是神。这刚好是两面，构成二律背反；相信他是神的人是宗教徒，相信他是人的人是无神论；宗教徒说《圣经》启示他是神就是神了，无神论说耶稣是人是《圣经》胡说；所以放弃哪一面是我们的倾向性。这两类都是非理性的，不核对事实造成的。
我还发现，除了不知不觉中放弃“三段论”先天理性以外，我们更常见的错误是没有认真核对“三段论”前提是否为真，即我们的信仰不需要见证。因此，“需要见证”是人的理性对信仰的绝对要求。否则，我们就会因“盲信”而“迷信”，从而进入“徒然相信”而不得知呢！——我想，也许这也正是耶稣说，“你们要用心灵（spirit）与诚实（truth）”敬拜神的意思吧。我认为，“心灵”一词对应的是“灵眼启示”，“诚实”一词对应的是“肉眼见证”。
诚实就是，当你们见到肉眼见证的时候，不能再犟，必须承认，这叫诚实；心灵就是，你必须遵循神对灵的启示。（众：非常对应！诚实就是面对事实，接纳事实。）
我还发现，人类所有错误前提无非以两种方式出现：1）“基督没有复活”，即不信耶稣是基督；或不信基督复活是真实事件； 2）“死人没有复活”。不接受二律背反真相，以林前 15:13–19 为例，却导致了错误结论的 7 种不同的表达方式：
死人没有复活；
基督没有复活；
基督徒为神作妄证了。
基督徒所传所信的是枉然的；
基督徒仍在罪里；
世界上没有福音；
传福音信福音的基督徒比世人还可怜。
关于“这福音”的三段论，我们的错误无非是两种形式：一种是基督没有复活，一种是基督不是人；一个无神论，一个宗教徒。
这导致一系列的错误，我们可以说我两点都承认了，其实其中任何一点你都没有真正核对，你只是玩概念游戏。就两点，一点是基督没有复活，一点是基督不是人，二律背反的两点你要抓住，才会自然出来真正的信仰，所以说所有错误就两点形式。后面是前面 7个结论的错误，五花八门。
保罗“这福音”里的“两大前提同时为真”，即“耶稣死而复活”为真，与“耶稣是基督”为真，是基督徒信仰大厦之基石的基石，核心的核心。在接受“两大前提同时为真”之前，基督徒需要像保罗和众使徒们一样，通过神赐给我们的“肉眼见证”和“灵眼启示”，在“三段论”先天理性上，反复认真核对才能领受。若自以为“省略见证我照样可以信，甚至可以信得更好、更纯粹、更虔诚”，这样的想法不仅是不符合《圣经》启示，而且很可能就是魔鬼的试探，诱导我们滑进从概念到概念的主观相信，即保罗说的 “徒然相信”的歧路上去。对此，我们不得不警惕哦。
每个人自己要去想一想的，反复核对用的就是三段论的先天理性，不用深奥的知识。这个事一定导致这个事，没有什么可以争论的，除非前题有问题。
保罗正是站立在“两大前提同时为真”的“肉眼见证 + 灵眼看见”的信仰根基上，在《圣经》启示和圣灵的带领下，结合个人外在的生活经历和内在的生命体验，跟随内心先天的理性之光，才不断获得如此丰富、令人惊叹的属灵亮光。
保罗就是这样做的，后面很多很多的看见，前题必须是站立在大小见证上，用你的先天三段论理性就不会自相矛盾，对自相矛盾要敏感，然后再结合你的经历跟体验会出来无穷多。这个过程每个人都需要出来，否则你的信仰就是很干瘪的生命，很丰富是这样出来的。所以在你的信仰中，任何拿掉就出不来，拿掉什么？拿掉两个见证为真的始终站立，拿掉你的人生经历不放进去，离开神的不断启示，不用你的理性，三段论的先天理性不放进去，你也就出不来。（众：鼓掌）
亲爱的的弟兄姐妹们，在第 15 章后半部分里，让我们继续用我们的理性，跟随保罗的理性，一起探索和挖掘《旧约》里隐藏的关于“这福音”的属灵宝藏。我们会与保罗一样，把思维的意向性聚焦在基督教信仰最核心的两个“灵眼看见”上：
为什么耶稣就是《旧约》里启示的基督？
为什么耶稣基督就是《旧约》里启示的神（耶和华自己）？
这两点都是保罗的灵眼看见，在耶稣基督死而复活的基础上，他怎么看见，这是《圣经》告诉我们的。你要用理性跟随保罗的理性，听起来是什么感觉？继续用我们的理性跟随保罗理性一起探索、挖掘旧约里的属灵宝藏。什么叫我们的理性跟随保罗的理性？你一听就强调我没有理性怎么办？你到现在还有这个问题，你还没分辩出来你的问题到底在哪里？你的第一反应是不是理性很难？（众：议论纷纷）是！这个就是文化进来的东西，很难推翻的！这时候你才敏感起来，这个地方出问题了，才知道背后是什么东西。怎么会让你坚信理性很难呢？！
这就要对自己内心魔鬼的声音很敏感！魔鬼就是一句话：“没有必要这样子。”需要这个样子吗？这个话你会很愿意听，省力啊！这个你会辩不出来，你会很喜欢撒旦的声音，因为你有很多的事情要做，这声音是这样进来的。哇哦，那我要花多少时间？该花时间还是要花时间的，其实你真的没花时间。你花时间不到位，花在宾语上。你只是带了耳朵来听，觉得讲得很精彩，很吸引人。你做任何事情都花更多时间，就这个事情你是不花时间的。任何学习，譬如老年大学，作业给你一定认真做的，但我的作业都没怎么做。真的需要这样读吗？假如今天讲的是真的，真的需要这样读！你觉得没必要吗？！不然，真的把自己隔绝了，从一开始这就是全部仇敌的阴谋。