（1）遭遇问题。（你在实际生活中遭遇一件事，这件事引发你思考的需求。）
（2） 发现神学命题。（你发现这件事的思考与相关的神学命题有关）
（3）推进思维。（从浅到深，从具体到普遍，从直接到间接，从一个命题引出一组命题。）
（4）不断引进启示性亮光。（每一个神学命题都有启示真理的陈述句。即信仰）。
（5） 你尝试不用启示作为思考的结论，而作为思考的起点。（因为你相信，“信仰启动理性”是真实的人生体验。也是救赎之路。）
举例：
（1）你遭遇了一次关于共济会的讨论。你担心“灭了小魔鬼，出来更大的魔鬼。” 这个担心引发了你思考的需求。
（2） 你发现，你的担忧（一个实际体验）涉及到一个神学命题：全能的神如何维护和带领人类？（关于“神圣保守”的命题。）
（3） 你记起了与这个命题相关一系列经文。但你不愿意停留在经文上，而是尝试在理性上继续思考这里的神学命题。（这里的“理性”即不用经文作为结论。）
神到底如何维护人类的秩序呢？
你先把秩序进行分类。自然秩序；道德秩序；政治与经济秩序。
然后，你的理性告诉你，不同的秩序神用的方法也不一样：用自然法；用良知法；用掌权者。
共济会的讨论属于第三个：掌权者。
这里，你想起了圣经的启示：所有的掌权者背后的权柄与力量来自神。
于是，又引出了一个相关的神学命题：神是善的，怎么会出来一个恶的力量呢？即恶的来源。
你发现，你真正的担心是，恶的背后是不是存在一个恶的源头（最高的恶或撒旦），为恶势力不断提供力量？于是，你发现，“一神论”来自启示，因为没有这个启示，你的理性很可能更愿意说，恶有恶的源头（撒旦）；善有善的源头（上帝）。（二元论）
然后，你继续想，如果我不用启示，我的理性是否也可以得出“一神论”的结论？
这个思维让你又发现，其实这里涉及另外一些相关的神学命题。
比如说：所有的创造物都是善的。（这是圣经启示）那么，如何解释创造物（比如共济会）里出来的恶呢？
这时候，你的理性思维也许卡住了。恶是什么？恶来自哪里呢？
你想，既然你有这个问题，其他人应该也有这个问题。然后你在奥古斯丁那里发现他的理性思维的果子：恶不是一个东西，恶只是善的缺乏。你发现很好。
然后，你继续想，为什么没有撒旦呢？为什么不可以存在一个撒旦呢？若存在一个撒旦，不是也可以解释恶的存在吗？就是说，“恶是善的缺乏”（道理）与“撒旦是恶的源头”（另一个道理）哪个是正确的呢？你说，前者是正确的。理性再问，为什么前者是正确的？你说，圣经如此启示。OK👌
但是，你若不罢休，继续说，若不用启示，我的理性能否也得出这个结论？
于是，你又卡住了。于是，你又偶然地发现了一个13世纪的神学家，这个神学家的名字叫作奥卡姆。后人把他的成果称为“奥卡姆剃刀🪒”。
（可以无穷无尽地继续）
